Платон

А) За идеите

Идејата е централна категорија во филозофијата на Платон. Идејата за нешто е нешто идеално. Така, на пример, пиеме вода, но не можеме да ја пиеме идејата за вода или да јадеме идеја за леб, плаќајќи во продавниците со идеи за пари: идејата е значењето, суштината на една работа. Идеите на Платон го сумираат целиот космички живот: тие имаат регулаторна енергија и управуваат со Универзумот. Тие се карактеризираат со регулаторна и формативна моќ; тоа се вечни обрасци, парадигми (од грчката парадигма - примерок), според кои целото мноштво реални нешта е организирано од безоблична и течна материја. Платон ги толкувал идеите како одредени божествени суштини. Тие се сметаа за целни причини, наполнети со енергијата на стремежот, а меѓу нив имаше односи на координација и подреденост. Највисоката идеја е идејата за апсолутно добро - тоа е еден вид „Сонце во царството на идеите“, разум на светот, го заслужува името на Разумот и Божеството. Но, ова сè уште не е личен божествен Дух (како подоцна во христијанството). Платон го докажува постоењето на Бог со чувството на нашата поврзаност со неговата природа, која, како да се каже, „вибрира“ во нашите души. Суштинска компонента на Платоновиот светоглед е верувањето во богови. Платон го сметаше за најважен услов за стабилноста на општествениот светски поредок. Според Платон, ширењето на „безбожните ставови“ има штетно влијание врз граѓаните, особено врз младите, е извор на немири и самоволие и доведува до кршење на правните и моралните норми, т.е. на принципот „сè е дозволено“, според зборовите на Ф.М. Достоевски. Платон повика на строго казнување на „злобните“.

Б) идеална состојба

„Идеалната држава“ е заедница на земјоделци, занаетчии кои произведуваат се што е потребно за поддршка на животот на граѓаните, воини кои ја штитат безбедноста и филозоф-владетели кои практикуваат мудро и правично управување со државата. Платон ја спротивставил таквата „идеална држава“ со античката демократија, која им дозволувала на луѓето да учествуваат во политичкиот живот и да владеат. Според Платон, само аристократите се повикани да владеат со државата како најдобри и најмудри граѓани. А земјоделците и занаетчиите, според Платон, мора да си ја вршат работата совесно, а за нив нема место во властите јавната администрација. Државата мора да биде заштитена од службениците за спроведување на законот, кои ја формираат структурата на власта, а чуварите не треба да имаат личен имот, да живеат во изолација од другите граѓани и да јадат на заедничка маса. „Идеалната држава“, според Платон, мора да ја заштити религијата на секој можен начин, да негува побожност кај граѓаните и да се бори против секакви зли луѓе. Целиот систем на воспитување и образование треба да ги следи истите цели.

Без да навлегуваме во детали, треба да се каже дека Платоновата доктрина за државата е утопија. Да ја претставиме само класификацијата на формите владин систем, предложена од Платон: ја истакнува суштината на социо-филозофските погледи на брилијантниот мислител.

Платон истакна:

а) „идеална држава“ (или приближување кон идеалот) - аристократија, вклучувајќи аристократска република и аристократска монархија;

б) опаѓачка хиерархија на форми на влада, која вклучуваше тимократија, олигархија, демократија и тиранија.

Според Платон, тиранијата е најлошата форма на владеење, а демократијата била предмет на неговата остра критика. Најлошите форми на државата се резултат на „оштетувањето“ на идеалната држава. Тимократијата (исто така најлошата) е состојба на чест и квалификации: таа е поблиску до идеалот, но полоша, на пример, од аристократска монархија.

Б) бесмртна душа

Толкувајќи ја идејата за душата, Платон вели: душата на човекот пред неговото раѓање престојува во областа на чистата мисла и убавина. Потоа се наоѓа на грешната земја, каде што, привремено во човечко тело, како затвореник во зандана, „се сеќава на светот на идеите“. Овде Платон мислел на сеќавањата на она што се случило во претходниот живот: душата ги решава главните прашања од својот живот уште пред раѓањето; Откако е родена, таа веќе знае сè што треба да се знае. Таа сама го избира својот дел: како да е веќе предодредена за сопствената судбина, судбина. Така, Душата, според Платон, е бесмртна суштина во неа се издвојуваат три дела: рационална, свртена кон идеи; жесток, афективно-волна; сензуална, водена од страсти или похотлива. Разумниот дел на душата е основа на доблест и мудрост, жесток дел од храброста; надминувањето на сензуалноста е доблест на претпазливост. Што се однесува до Космосот како целина, изворот на хармонијата е светскиот ум, сила способна адекватно да размислува за себе, истовремено да биде активен принцип, хранител на душата, управувајќи со телото, кое само по себе е лишено. на способноста за движење. Во процесот на размислување, душата е активна, внатрешно контрадикторна, дијалошка и рефлексивна. „Кога размислува, тоа не прави ништо повеќе од разум, преиспитување, потврдување и негирање“ (3). Хармоничната комбинација на сите делови на душата под регулаторниот принцип на разумот обезбедува гаранција за правдата како составен својство на мудроста.

Аристотел

Платон ми е пријател - но вистината е поскапа

Учениците говорејќи за своите наставници вака изјавија дека иако ги почитуваат и ги ценат, забележуваат дека со сета почит и авторитет на една личност, секоја негова изјава секогаш може да биде доведена во прашање и критикувана доколку не одговара на вистината. Така, античките филозофи укажале на надмоќта на вистината.

А) доктрина за материјата

Материја и форма (eidos). Потенција и дејствување. Врз основа на препознавањето на објективното постоење на материјата, Аристотел ја сметал за вечна, несоздадена и неуништлива. Материјата не може да настане од ништо, ниту може да се зголеми или намали во количина. Меѓутоа, самата материја, според Аристотел, е инертна и пасивна. Таа содржи само можност за појава на вистинска разновидност на нештата, исто како што, да речеме, мермерот содржи можност за различни статуи. За да се претвори оваа можност во реалност, неопходно е на материјата да и се даде соодветна форма. По форма, Аристотел го разбра активниот творечки фактор преку кој една работа станува реална. Формата е поттик и цел, причина за формирање на разновидни нешта од монотона материја: материјата е еден вид глина. За да произлезат разни работи од него, потребен е грнчар - Бог (или ум-главниот двигател). Формата и материјата се нераскинливо поврзани, така што секое нешто е потенцијално веќе содржано во материјата и го добива својот облик преку природниот развој. Целиот свет е низа форми, поврзани едни со други и распоредени по редослед на зголемување на совршенството. Така, Аристотел пристапува кон идејата за индивидуалното постоење на нешто, феномен: тие претставуваат спој на материјата и еидос (форма). Материјата делува како можност и како еден вид супстрат на постоење. Мермерот, на пример, може да се смета како можност за статуа, тој е и материјален принцип, супстрат, а статуата издлабена од него е веќе единство на материјата и формата. Главниот двигател на светот е Бог, дефиниран како форма на сите форми, како врв на универзумот.

Б) теорија на душата

Спуштајќи се во своите филозофски размислувања од бездната на Космосот до светот на живите суштества, Аристотел верувал дека душата, поседувајќи чувство за цел, не е ништо повеќе од нејзиниот организационен принцип, неразделен од телото, извор и метод на регулирање на организмот, неговото објективно забележливо однесување. Душата е ентелехија(1) на телото. Затоа, во право се оние кои веруваат дека душата не може да постои без тело, но таа самата е нематеријална, бестелесна. Тоа со кое живееме, чувствуваме и размислуваме е душата, значи тоа е одредена смисла и форма, а не материја, а не супстрат: „Душата е таа што му дава смисла и цел на животот“. Телото се карактеризира со витална состојба која ја создава неговата уредност и хармонија. Ова е душата, т.е. одраз на фактичката реалност на универзалниот и вечен ум. Аристотел даде анализа на различните „делови“ на душата: меморија, емоции, премин од сензации кон општа перцепција и од него кон генерализирана идеја; од мислење преку концепт - до знаење, и од директно почувствувана желба - до рационална волја. Душата ги препознава и ги согледува постоечките нешта, но „троши многу време“ во грешки телото ја ослободува душата за своето вечен живот: душата е вечна и бесмртна.

Поврзани информации.

Платон ми е пријател, но вистината е поскапа

Од латински: Амикус Платон, sed magis amica veritas[amicus плато, sed magis amica varitas].

Во светската литература за прв пат се појавува во романот (2 дел, поглавје 51) „Дон Кихот“ (1615) од шпански писател. Мигел Сервантес де Саведра(1547-1616). По објавувањето на романот, изразот стана светски познат.

Примарен извор - зборовите на античкиот грчки филозоф Платон (421- 348 п.н.е д.). Во есејот „Федон“, тој ги става следните зборови во устата на Сократ: „Следете ме, размислувајте помалку за Сократ, а повеќе за вистината“. Односно, Платон ги советува учениците да ја изберат вистината наместо вербата во авторитетот на наставникот.

Слична фраза се среќава и кај Аристотел (IV век п.н.е.), кој во своето дело „Никомахија етика“ напишал: „Иако пријателите и вистината ми се драги, должноста ми заповеда да и давам предност на вистината“. Кај други, подоцнежни антички автори, овој израз се јавува во формата: „Сократ ми е драг, но вистината е најдрага од сите“.

Така, историјата на познатиот израз е парадоксална: неговиот вистински автор - Платон - стана во исто време и негов „херој“, и токму во оваа форма, уредена од времето, зборовите на Платон влегоа во светската култура. Овој израз послужил како основа за формирање на слични фрази, од кои најпознати се зборовите на германскиот црковен реформатор Мартин Лутер (1483-1546). Во своето дело „За поробената волја“, тој напишал: „Платон е мој пријател, Сократ е мој пријател, но вистината треба да се претпочита“.

Значењето на изразот: вистината, точното знаење е највисока, апсолутна вредност, а авторитетот не е аргумент.

Конечно, стигнав до претставата „Фатима“ на сцената на Осетскиот театар

Прв дел. Платон е мој пријател

Веднаш признавам дека сум доста запознаен Тамерлан Сабанови му се восхитувам искрено и несебично. Тој е величенствен: талентиран, позитивен, ги обожава своите ученици и става буквално сè што има во нив, па дури и ова му изгледа недоволно. Тој секогаш се насмевнува, а ова не е американска насмевка на должност, туку искрено духовно прифаќање на животот, љубов кон него, разбирање колку убавина и чудесност има наоколу. Има уникатна смисла за хумор и лесно „на клик“ се приклучува на играта со соговорникот, зголемувајќи го неговото расположение. Понекогаш сум сведок како тој, Тамерлан, Гиви ВалиевИ Александар Битаровво деканатот на Факултетот за уметности, спонтано организираат штанд, позабавен и посветол од кој ништо не сум видел: мируваат сите светски сцени што ги поставуваат најдобрите комедии на светот, бидејќи ова е моментално, зачудувачки и искрен „театар“. Толку убаво што на ниту еден од сведоците не му паднало на памет да го сними на камера: сите се вклучени до бесвест.

А и Тамерлан е хуман. Не затоа што е правилно, туку затоа што тој навистина е таков.

Втор дел. Но, вистината е поскапоцена

Конечно, стигнав до она што веќе се нарекуваше голем настан, претставата „Фатима“ на сцената на Осетскиот театар. Го видов настанот, но не и настапот. Едноставно е криминално да се биде неоснован во таква ситуација, па ќе се обидам да го објаснам мојот став. Но, прво, сто пати ќе повторам дека перцепцијата на уметничко дело е субјективна, па затоа во никој случај не сакам да ги навредам оние на кои им се допадна.

Замислете дека археолозите, без да вложат многу напор, откриле фрагменти од прекрасна вазна речиси на површината. Фактот дека таа беше величествена само се погодуваше затоа што имаше фрагменти минимална количина, но на нив имаа слика која на сите им изгледаше позната, но не можеше целосно да се прочита. Историчарите сакаа да направат реконструкција, да ги вратат деталите што недостасуваа, но тоа беше невозможно. И оние парчиња што сепак беа зачувани и стигнаа до нашето време беа неверојатни во нивниот потенцијал: линиите беа нацртани од многу талентирана личност, ова не може да се оспори. Пронајдок во стилот на „сеќавања на ремек-дело“. Така се чувствував на настапот, бидејќи на сцената не беше Коста Хетагуров. Тој, секако, беше присутен во театарот, но во главите на публиката што го сакаше, во некои негови навестувања од актерите, но ништо друго. Ако претставата ја гледаше личност која не знае ништо за Хетагуров, тој ќе се изненади што осетискиот народ го смета за свој духовен водач, сериозен и длабок писател и инспиратор на целата наредна осетиска култура.

Ова е главната жалба. Сите други се многу помали во споредба со овој.

Една од главните предности на песната на Кетагуров, напишана на руски, е нејзиниот недостаток на согласност. И приказната за Фатима на сцената на Осетскиот театар е лишена од оваа компонента. Вазната што ја спомнав е завршена без да се земе предвид она што го „нудело“ нејзиниот творец пред многу децении, според не сосема јасни критериуми кои очигледно не ги предвидел самиот Коста. Зошто?

Најголем дел од поплаките се упатени до авторот на текстот Тотраз Кокаев. Сè уште има речиси свети нешта кои не треба да се допираат, бидејќи тие се вредни за секој говорител на осетискиот јазик. Постојат историски и етнографски факти споменати од Хетагуров кои требало да бидат оставени како што се претставени во песната.

Зошто руско-турска војна? Зошто верата на хероите од „Фатима“ на Кетагур не беше зачувана (тие беа муслимани)? Зошто, конечно, Фатима, светла носител на националниот менталитет, па дури и израсната во кнежевство, доаѓа во бедниот дом на Ибрахим? Во филмот кој сите го сакаме и го знаеме, во шумата има извинувачки разговор помеѓу Фатима и Ибрахим во кој таа сфаќа дека може да го направи тоа и, очигледно, токму во текот на оваа епизода донесува одлука. Самиот Коста намерно молчеше за оваа епизода во песната. Поради својата деликатес, веројатно. Но, на авторите на претставата им недостигаше деликатноста на Кетагуров.

Начинот на кој беше претставен погребот исто така не ми се чинеше како што треба. Не ме увери разговорот на мудриот Наиб со неговата ќерка, кога тој, веќе мртов, односно гледајќи сè и имајќи можност да дознае дури и за човечките мисли, сместени во друга димензија, иако за време на неговиот живот, што јас сум сигурно, тој разбра сè за неговите деца, се обидува да ја убеди да се однесува со својот брат со сочувство.

Благородната тишина што ја има во песната е отстранета од текстот, па ликовите од претставата не изгледаат толку моќно и мистериозно, не толку романтично и возвишено. Не така!

Не сакам да губам време со моето „зошто“. А споменатите прашања се доволни за да се почувствува навреден за искривувањето на намерата на авторот.

Се фатив себеси како мислам дека не сакам да се префрлам на режија, бидејќи не ни знаев што точно да кажам за тоа. Изведбата е енергично многу трома, но можеше да биде шекспирова трагична, односно трагична глобално, до смрт и до парчиња. За да дојде грутка до грло, да се разлади до коски, да си заминат сите во солзи.

Што пречеше? Не се обврзувам да одговорам прецизно на ова прашање, но претпоставувам дека пречеа прекините во ритамот. Се чини дека писателот и режисерот сакале да вклучат „лулашка“ каде што многу страшни моменти се менуваат со смешни, танцувачки и други забавни и оттргнувачки сцени. Ова може да се направи на почетокот на изведбата, но на крајот, кога ќе се зголеми тензијата, не може постојано да се „соборува“. Веднаш штом ќе се вклучите во искуството, девојките се забавуваат на пролетта, штом ќе почнете да сочувствувате со трагедијата, овчарите се забавуваат... На крајот, векторот на напнатоста на публиката треба да да биде насочен само нагоре, а потоа да дојде до катарзичен момент што „ќе ги стави сите од публиката на рамо“. Жена во црвено со дете во прегратките, што таа го покажува пред гледачот како некаков доказ за нешто што не е сосема јасно, е толку очигледно што почнувате да се сомневате во вашата способност да ги разберете симболите. Дали навистина е можно да се биде толку груб?

Стилот не е конзистентен. Ако зборуваме заза монументалноста карактеристична за осетискиот театар, зошто тогаш овчарот се облекувал како девојче? А монументалноста претпоставува многу висок степенконвенции, но има многу реални моменти и детали. И ако зборуваме за реализам, зошто тогаш има толку многу статичност во глумата? Има многу сцени во кои учесниците едноставно стојат (или седат) и даваат монолози. На изведбата очигледно недостасува движење, воздух, мобилност, динамика. Реализмот, според Станиславски, е присуство на четврти ѕид, односно игра на такво ниво кога публиката се чини дека не постои, но актерите вклучени во „Фатима“ постојано се фокусирани конкретно на публиката, до тој степен. на неприродни моменти: љубовниците мора да се гледаат еден во друг, а не во публиката; Татко и ќерка кои си веруваат еден на друг би можеле некако да остварат контакт со очи кога имаат тежок разговор...

Жал ми е за актерите. Им беше многу тешко. Тие, кутрите, си ги удираа главите во карпите на сценариските и режисерските грешки. Но, сепак има добри моменти. Секако дека има.

Статиката, која беше основа на изведбата на режисерот, на машките ликови им беше отежната со присуството на наметка која практично ги крие изразите на лицето. И тука, логично, пластиката треба да влезе во игра. Телото може да ги покаже апсолутно сите искуства. Би било исклучително интересно. Бев шокиран од минувањето на Александар Битаров по скалите на крајот кога го направи тоа што го направи. Неговиот свиткан грб, толку неизвесен чекор, сега лишен од кнежевско достоинство, неговите експресно спуштени раменици, неговата наведната глава, која не е навикната да биде во таква состојба... Тоа е само брилијантност. Но, за оваа претстава, ова остана само актерскиот потенцијал што го покажа Битаров: не ги видовме способностите на актерот во сета своја слава.

У Прогонети ЦалаеваПластичноста на (Ибрахим) е полоша, но статичните сцени не му дадоа шанса да покаже сè за што е способен.

Фатима ( Залина Галаова) е зачудувачки на повеќе начини. Залина може се! Но, поради некоја причина таа мора да разговара со Џамбулат со повишен глас веднаш до бебето кое спие во лулка (нереално е мајката да се однесува така)... Ова е мала работа, но ликот на хероината не може се одржува, таа се распаѓа. На крајот на краиштата, таа е горда на своето мајчинство и ја навредува што Џамбулат се однесува со презир кон нејзиниот син. И одеднаш тој вреска на увото на овој син, не плашејќи се да го разбуди...

Кетагуров (конкретно го препрочитав) нема јасна индикација дали Фатима можела да се заљуби во Ибрахим или дали го почитува како нејзин сопруг, го цени, разбира, како што прави Татјана Ларина во Пушкин: „Јас бев дадена на друг“. Но, трагедијата ќе беше посветла, според мене, ако ја гледавме Фатима, која го сака Џамболат. Ова би ја подигнало температурата! Иако во предложената интерпретација, кога Џамболат е практично мразена од неа, има отстапувања од карактерната линија што режисерот бил должен да ги елиминира.

Лудилото одигра совршено! Не можам ни да замислам колку е тешко, но имаме хероина во театарот. Не можете без „браво“ овде.

Не бев убеден во сликите на Смртта (шминката е несомнен успех) и Љубовта. Тие, како што е точно наведено Едуард Дауровво написот „Безусловна конвенција“ („Северна Осетија“, 4 мај) се премногу јасни и предвидливи. Смртта сè уште е некако соодветна, но Љубовта генерално изгледа некако неразбирливо. Патем, не го повторив тоа што го спомна Едуард Дауров, бидејќи не можам да не се согласам со повеќето негови согледувања. Покрај прекорите кон сценографијата. Само ми се чинеше дека сè е во ред со ова (дизајнер на игра - Ема Вергелес), особено ме импресионираше завесата во стилот што сега се нарекува „бохо“. Прекрасно. Иако во украсите е присутно и прашањето за неоправданите разлики во стилот.

Апсолутен врв на изведбата се песните и танците. Се снајде, фала богу, сто проценти. Дури и двесте и триста.

И еве уште една работа. Руслан Милџихов, министерот за култура, како што беше објавено во печатот, рече дека е неопходно да се изгради „посуптилна“ линија на односи меѓу хероите. Не разбирам што точно сакаше да каже. Според мое мислење, можете да го направите како што сакате: тенко, широко, во масла, во акварели, дури и во графика, но само треба да се држите до избраниот стил до крај и да му ги пренесете на гледачот причините за вашиот избор. . На пример, направете ја претставата навистина црно-бела, како стари фотографии...

Но, нешто друго ме исплаши. Претставата „Фатима“ ја поттикна желбата на министерот да ги заживее уметничките совети. И некако, знаете, тоа е многу слично на цензурата. Кои се судиите? Кој ќе определи што е потребно и како е можно? Кои се овие почитувани луѓе? Ќе го повторам она што го кажав на самиот почеток: уметноста е „доброволна“ работа. Слушнав многу добри критики за Фатима, дури и ентузијастички. Не можам да ги одвојам, но апсолутно и целосно ми е драго што се случи овој настан. Оној кој не прави ништо не греши. А да го имаше споменатиот уметнички совет, се уште не е сосема јасно дали ќе го пропуштеа настапот или не.

Патем, постои идеален систем на такви совети што постоел во Античка Грција. Имаше специјално училиште, каде внимателните наставници ги избираа најдобрите и најталентираните. И ако некое училиште добило наредба да направи статуа, на пример, тогаш на 5-7 дипломци им беше доверено извршувањето на моделот. Тие работеа одделно еден од друг, а потоа ја презентираа својата работа еден на друг! Беше направено гласање во кое можеа да се именуваат само две имиња. Првото, природно, е негово (Кој уметник би одбил да го смета сопственото замисла за најдоброто од најдобрите!), а второто е туѓо. Тој што ќе собере повеќе гласови е победник. Покрај тоа, сите други модели што не победија веднаш беа целосно уништени во прашина, бидејќи Грците беа сигурни: во уметноста само најдобрите имаат право на бесмртност. Ова е она што јас го разбирам. Но, се друго не е.

Авторството на изјавата „Платон е мој пријател, но вистината е подрага“ (Amitus Plato, sed magis amica veritas) му се припишува на Сократ, кој рече: „Следете ме, размислувајте помалку за Сократ, а повеќе за вистината“. Ова го објави антички грчки филозофПлатон (427-347 п.н.е.) во делото „Федон“. „Федон“ е еден од дијалозите на Платон, во кој ученикот на Сократ Федон води разговор со питагорејскиот филозоф Ехекрат. Во него Федон зборува за последните часовиживотот на Сократ, за неговиот разговор со пријателите пред неговото погубување.
„Платон е мој пријател, но вистината е поскапоцена“ значи дека вистината е секогаш поважна од сите други околности во животот.

Фразеолошката единица Amitus Plato, sed magis amica veritas е цитирана од грчкиот филозоф Аристотел во делото „Пикомахоева етика“. Во неговото излагање, изјавата звучи вака: „Иако пријателите и вистината ми се драги, но должноста ми заповеда да и давам предност на вистината“. Аристотеловиот биограф Амониј Сакас во својата книга „Животот на Аристотел“ го пренел овој израз во покондензирана форма: „Сократ ми е драг, но вистината е помила“. Средновековниот теолог, иницијатор на реформацијата, Мартин Лутер (1483-1546) ја прераскажа фразата во оваа форма: „Платон е мој пријател, Сократ е мој пријател, но вистината треба да се претпочита“.

Употреба на фразеолошки единици во литературата

- „Една вечер, кога суверенот беше во мрачно расположен, тој се удостои да се насмее кога дозна за постоењето на втората мома Ле Фонтен, и го договори нејзиниот брак со млад судија, богат и способен, иако со буржоаско потекло, и даде ја доби титулата барон. Но, кога една година подоцна Вендејецот ја спомнал својата трета ќерка, девојката Емилија де Фонтен, кралот му одговорил со тенок, каустичен глас: „Amicus Plato, sed magis amica Natio“ („Платон е пријател, но нацијата е повеќе вредно“) (Оноре де Балзак „Контри бал“)

- „Овде наидов на една околност, поради која веројатно ќе паднам во немилост на нивното господарство, а тоа е непријатно за мене, но ништо не може да се направи, бидејќи на крајот морам да го земам предвид не толку нивното задоволство. или незадоволство, колку со својот повик, според познатата изрека: amicus Plato, sed magis amica veritas“ (М. Сервантес „Дон Кихот“)

- „И дали треба да зборуваме за бранителите на нивната литература и нивните „автори“, кои се чини дека се лично навредени од критиките на Отечественје Записки за Марлински? Обидете се да им објасните дека дури и ако списанието погрешило во своето мислење за овој писател, тогаш сè уште го задржува правото на слободно и оригинално гледање на сите видови писатели... и дека amicus Plato, sed magis amica Veritas“ (В. Белински)

- „Ако се смета за недолично да се додворува на живите, тогаш како можеме да го наречеме ласкање на мртвите? На оние кои можеби мислат дека е непристојно за мене, кој некогаш бев пријател на Грановски, да му судам поостро од другите, ќе им одговорам на древното, но вечно: „amicus Plato, sed magis arnica Veritas“. (А. Херцен)

- „Неодамна имаше пожар во нашиот град; изгореа неработните згради во куќата на буржоазијата Залупаева, а според вас кој последен дојде до пожарот? Се срамам од мојот град, но од почит кон вистината (amicus Plato, sed magis arnica Veritas) морам јавно да објавам дека нашата противпожарна бригада беше последна што пристигна и, згора на тоа, пристигна во момент кога конечно пожарот беше изгаснат со напорите на приватни лица“. (М. Салтиков-Шчедрин „Сатири во проза“)

- „Amicus Plato, sed magis amica Veritas“ - епиграф на книгата „Патување во внатрешноста“ од писателот Марко Вовчек(псевдоним на Марија Александровна Вилинскаја)

„... Извинете - се срамам да го кажам ова за личност која ми покажа вистинско пријателство, но amicus Plato, amicus Socrates, sed magis amica veritas - дефинитивно изгледате како свиња што ќе му докаже на човек дека е залудно дека тој јаде портокали, дека желадите се многу подобри што таа ги сака“ (Н. Чернишевски)

- „Плеханов навлегуваше во сите детали, прашуваше и прашуваше, како да сакаше да се тестира, но најмногу од сè имаше карактер на испитување на стар другар на стар другар: дали овој другар застанал на задачата, што исповеда, и до какви тактики се придржува. Амикус Платон, sed magis amica veritas (пријател Платон, но вистината е повисока од пријателството), рече неговите ладни очи. (О. Аптекман „Георгиј Валентинович Плеханов. Од лични сеќавања“)

Б Се надевам дека на сите им здодеа оваа изрека, но во неа, како и во сè грчко, се крие море од нијанси кои се важни не толку за Грците, тие се до колена во Егејското Море, туку за вас и мене. .

Проценете сами. „Платон е мој пријател, но вистината е поскапа“. Ова значи „подраго за мене“. Оние. тука се јасно присутни три: (1) Платон, кој се нарекува пријател, (2) вистина и (3) Сократ (да речеме Сократ, кој стои зад оваа фраза).

Платон изразил нешто што ние го нарекуваме платонска вистина, а Сократ, кој најверојатно има своја вистина, различна од Платоновата, не се согласува со тоа. Сега ќе го изрази - сакал или не на Платон.

Сократ има пријателски чувства кон Платон, кои отворено ги изјавува, а тоа се изразува во тоа што не би сакал да го навреди. Но, тоа не може да не навреди! Затоа што сопствената вистина на Сократ е повредна од благосостојбата на Платон.

Се осмелуваме да претпоставиме дека Платон можеби е малку вознемирен (т.е. Сократ мисли дека ќе се вознемири, како што би постапил на негово место) кога ќе види дека неговата вистина е отфрлена од Сократ. Оние. На Платон нема толку да му се допадне вистината на Сократ колку што ќе се грижи за својата.

А Сократ, знаејќи за чувствителноста на својот помлад пријател, побрза да му се извини. Тие велат, не се навредувај, но сега ќе те побијам. И тој побива - како што велат, без разлика на личностите, во случајов Платон.

Судејќи според неговиот тон, Сократ изразил универзална вистина. Ова значи дека е рекурзивно вистинито во однос на себе (бидејќи го содржи терминот „вистина“). Излегува дека кога зборува за вистината што си е драга, тој мисли токму на ова: „Платон ми е пријател, но вистината итн.“

Вистината е поважна од најтоплото пријателство - ова го рекол Сократ. И уште повеќе, поважно од која било друга личност. И ова е мојата вистина! Барем јас го споделувам, макар и некој друг да го изјавил, да речеме (митскиот) Атенагора од Едеса. Значи, ако го делам мислењето на Атенагора, тогаш и мене ми припаѓа! А тебе, Плато, ја објавувам мојата вистина само за да ја направиш и твоја, напуштајќи ги лажните заблуди. Оние. За твоја корист ти кажувам. Но, дури и ако не се согласувате, јас сепак ќе ви го изразам, викам, рецитирам. Затоа што вистината е поважна од се друго.

Гледаме дека Грците, „според Сократ“ во горенаведениот израз, не живеат во светот на луѓето, туку во светот на вистината. (Оваа максима е вистината на Сократ.) Згора на тоа, таа - во која било форма - е целосно конкретна, а не условна, не надматеријална, т.е. не еден од оние кои се препознаваат само мистично, преку изградбата на идеални структури (ова е идејата на Платон за светот на идеалот).

Целосно материјалниот и втемелениот Сократ претпочита специфики пред идеалниот Платон. Со други зборови, светот „според Платон“, каде што владее приоритетот на луѓето над идеите, е идеален, нереален и платонски. Сократ не се согласува со таков свет, тој му го негира правото да постои.

Не знам кој навистина бил Платон (во наш контекст), но Сократ, врз основа на горенаведениот израз, го обдарил со сосема препознатлива гледна точка. Платон (според овој израз) би можел да каже: вистината ми е драга, но ти Сократе си многу помил и не можам да те навредам со мојата вистина.

(Мала забелешка. Сократ зборува за вистината воопшто. Тој не вели: мојата вистина ми е подрага од Платон со својата вистина. Така, Сократ ја внесува во својата вистина - и таа сепак е само негова! - самиот себе. Се чини дека Сократ да се каже: Јас, Сократ, сум поважен од тебе, Плато - Но, да не се фокусираме на ова за да не се караме целосно со нашите пријатели.

Значи, Платон се плаши да не го навреди Сократ. Сократ не се плаши да го навреди Платон. Платон гледа пријател во Сократ и ова за него не е празна фраза. Сократ го смета и Платон за свој пријател, но е подготвен да го запостави своето кон него пријателски став, зашто тој, Сократ, е уште поблизок пријател со вистината. Сократ има градација на пријателство, одреден степен на предност: Платон стои на пониско ниво од вистината. (Не за џабе го користи терминот „поскап“ во врска со вистината.) Платон нема такво скалило: тој се однесува кон Сократ со не помала љубов отколку што се однесува кон неговата вистина. Тој не сака да го навреди. И уште попрецизно, повеќе би сакал да ја навреди вистината отколку пријател.

Да се ​​навреди вистината значи да се биде подготвен, под одредени околности, да се откаже од неа, да се согласи дека мислењето на пријателот не е помалку значајно, а можеби и супериорно од моето, може да се претпостави дека е повистинито, точно, дури и ако јас не го правам тоа. споделете го.

И ако ова е тоталното правило до кое се придржува Платон, тогаш неговата единствена вистина е никогаш да не ги навредувате вашите пријатели. Дури и на сметка на мојата платонска вистина. И можете да ги навредите само со отфрлање на вистината за која тие со почит се држат. Затоа, нема да отфрлиме, критикуваме или покажуваме недоследност на туѓото мислење.

А бидејќи зборуваме за филозофи, тогаш, најверојатно, за нив пријател е секој што има своја вистина, или барем некоја вистина. За Сократ, живеејќи во она што му се чини како реален свет, неговата сопствена вистина има најголема вредност. Додека за идеалистот Платон, ничија вистина не е доволно вредна за да повреди некоја личност заради неа.

Практиката покажува дека повеќето луѓе - Сократ - живеат во свет на вистини. Платон живее во светот на луѓето. За Сократ идеите и вистините се важни, за Платон - околината.

Не сакам да кажам дека оваа интелектуална и етичка конфронтација го одредува главниот тек на светската историја. Но, практиката покажува дека рамнотежата на моќта низ вековите се поместувала кон светот на луѓето, туркајќи го светот на вистината настрана. Оние. вистината што беше препознаена вчера поважен од личност, оди во сенка, станува лага.

Но, зошто оваа промена траеше толку долго? Затоа што Платон не може да му ја наметне својата очигледна вистина на Сократ. Затоа што луѓето им се поважни од наметнатата платонска вистина. Нека дојдат самите кај неа.

„Следете ме, размислувајте помалку за Сократ, а повеќе за вистината“. Овие зборови наводно ги кажал Сократ во Платоновиот „Федар“. Односно, Платон ги става во устата на својот учител советите на своите ученици да ја изберат вистината наместо вербата во авторитетот на учителот. Но, фразата се прошири низ целиот свет токму во верзијата дадена погоре: „Платон е мој пријател, но вистината е поскапа“. Во оваа форма, таа повеќе не повикува на независност на судот од властите, туку на диктат на вистината над нормите на однесување. Вистината е поважна од етиката.