Дуња е место на дела, а Ахира е место на награда. Смртта нè носи од местото на делата до местото на наградата.

Разумот ја отфрла еднаквоста помеѓу личност која е подложна на Бога и помеѓу грешникот, меѓу угнетувачот и угнетениот, меѓу убиецот и убиениот. А божествената правда особено не прифаќа таква еднаквост. Аллах ја отфрла еднаквоста меѓу угнетувачот и угнетениот, меѓу убиецот и убиениот, меѓу верникот и неверникот, помеѓу послушниот и грешникот. Возвишениот Аллах вели: „Дали да ги изедначиме оние кои веруваа и правеа добри дела со оние кои шират зло на земјата? Или богобојазливите ќе ги поистоветиме со грешниците?

(Сура Сад, стих 28).

На Судниот ден Семоќниот Аллах секого ќе го награди според делата. Оној што направил добри дела ќе биде награден од Аллах, а оној што направил лоши дела ќе биде казнет од Аллах за нив. Семоќниот Аллах рекол: „Човек ќе го добие само она за што се трудел. Неговите стремежи ќе се видат, а потоа ќе добие целосна награда“ (Сура „Ѕвезда“, стихови 39-41).

Семоќниот Аллах направи три места за живеење за луѓето. Место создадено за праведните - а ова е Рајот. Место создадено за грешниците - а ова е пеколот. А местото каде што и праведниот и грешникот се заедно е дуња.

Кога човек умира, тој преминува од живот во Дуња во живот во Ахира. Тој е сместен во гроб и останува во живот во Барзах додека не дојде Судниот ден. Во него верникот добива задоволство, а неверникот добива маки. Возвишениот Аллах за неверниците рекол: „Огнот во кој се фрлаат наутро и попладне. А во Денот на саатот, подложете го семејството на фараонот на најжестоки маки!” (Сура „Верникот“, стих 46).По животот во Барзах, Алах ги воскреснува луѓето за Судниот ден. Тој рече:

„Навистина, Денот на расудувањето е одреден за одредено време. Во тој ден ќе се разнесе рогот, а вие ќе дојдете во толпа“. (Сура „Порака“, стихови 17-18).За Семоќниот Аллах, кој создал сè, не е тешко сè да воскресне по втор пат. Тој рекол: „Тој е Оној што создава созданија првпат, а потоа ги пресоздава, а уште полесно му е да го направи тоа. Тој поседува

Откако Аллах ќе ги воскресне луѓето од нивните гробови, Тој ќе ги изведе на земјата на извештајот (махшар) боси и голи, исто како што ги создаде. Аллаховиот Пратеник, саллаллаху алејхи ве селлем, рекол: „Луѓето ќе воскреснат на Судниот ден боси, голи и необрежани“. АјшаАллах да биде задоволен од неа, праша: „О, Аллаховиот Пратеник, дали мажите и жените се заедно и дали ќе се погледнат еден со друг? Тој одговори: „О Ајше, работата ќе биде повеќе од тоа да се погледнат еден во друг“.

По ова, луѓето ќе стојат на ова место долго време и никој нема да зборува освен со дозвола на Алах. Кога ситуацијата ќе стане тешка за луѓето, тие ќе бараат од пророците застапништво (шафаа) пред Господарот на световите за почетокот на Судот. Сите пророци ќе се извинат за она што не можат да го направат. По ова луѓето ќе дојдат кај Мухаммед, а.с., а тој ќе му се поклони на својот Господар и ќе се застапува за нив. Тогаш Аллах ќе ја прифати неговата молба и ќе го започне Судот на робовите.
Следно, луѓето ќе се појават пред својот Господар и секој ќе најде напишано што направил од добри или лоши дела, како што рекол Семоќниот Аллах за тоа: „Тие ќе се појават пред вашиот Господар во низи: „Дојдовте кај нас како што ве создадовме во првиот еднаш. Но, вие претпоставивте дека Ние не сме закажале состанок со вас“. Книгата ќе биде поставена, и ќе видите како грешниците ќе треперат од она што е во неа. Ќе речат: „Тешко нам! Каква книга е ова! Во него не се пропушта ниту мал ниту голем грев - сè се брои“. Тие ќе си откријат сè што направиле, и Господарот твој никому нема да постапи неправедно“ (Сура „Пештерата“, стих 48-49).

Судниот ден е ден на правдата, а не на угнетувањето, ден на вистината, а не на лагата. Семоќниот Аллах рекол: „Денес секоја душа ќе го добие само она што го стекнала, а денес нема да има неправда. Навистина, Аллах е брз во пресметката!”

(Сура „Верникот“, стих 17).

На судниот ден, муслиманскиот верник ќе ја добие книгата на своите дела од десната страна, а неверникот ќе ја прими книгата на своите дела од левата страна или одзади, а потоа Семоќниот Аллах ќе ја постави Мизанската вага во со цел да се одмерат добрите и лошите дела. Аллах, великиот и славниот, рече: „На Денот на Воскресението ќе воспоставиме правична вага и никој нема да биде неправедно третиран. Ако има нешто колку синапово зрно, ќе го донесеме. Доволно е да задржиме резултат!“

(Сура Пророци, стих 47).

По завршувањето на одмерувањето на делата, оној чија вага ќе биде тешка од добрите дела, ќе оди во рајот и ќе се спаси. А оној чиј баланс ќе се покаже како лесен поради недостаток на добри дела, ќе умре и ќе оди во пеколот. Возвишениот Аллах вели: „Оние на кои вагата им е тешка, ќе постигнат успех. А оние чии ваги ќе се покажат како лесни ќе се изгубат и ќе останат во Геена засекогаш“ (Сура „Верниците“, стихови 102-103).

Сите луѓе ќе застанат на Судниот ден, чекајќи сметка и награда. Сонцето ќе им пријде и тие ќе се потат како што се. Верниците ќе бидат во сенката на Аршот на Милостивиот Аллах, во денот кога нема да има друга сенка освен неговата сенка. Секој пророк ќе има свој резервоар (хауд), од кој тој и неговиот народ ќе пијат пред да влезат во Рајот. Резервоарот на нашиот пророк Мухаммед, саллаллаху алејхи ве селлем, е најголем од нив и најголем и најмногу луѓе ќе му се приближат. Водата од неа ќе биде побела од млеко, послатка од мед, а мирисот ќе биде попријатен од мирисот на садот. Кој еднаш ќе се напие од него, никогаш повеќе нема да почувствува жед. Пратеникот, с.а.в.с., рекол: „Мојот резервоареднакво на растојанието

Потоа ќе биде поставен мостот Сират над пеколот, низ кој ќе поминат првиот и последниот откако ќе го напуштат местото. Најбрзите луѓе кои ќе поминат низ него ќе бидат оние кои беа најбрзи и најдобри во одговорот на Семоќниот Аллах. Од нив ќе има такви што ќе поминат како молња, како ветер, како трка на коњ. Меѓу нив ќе има и оние кои ќе паднат во пеколот за да се исчистат од гревовите, а потоа ќе излезат од него - тоа се грешници од верниците. Но меѓу луѓето има и такви кои ќе паднат во него и ќе останат во него засекогаш - а тоа се неверници. Семоќниот Аллах рекол: „Секој од вас ќе оди по него. Ова е конечната одлука на вашиот Господ. Тогаш ќе ги спасиме богобојазливите и ќе ги оставиме злосторниците таму на колена“ (Сура Мерјем, ајет 71-72).

Следно, жителите на Џеннетот ќе влезат во Рајот, а неверниците ќе влезат во Џеннетот. На жителите на Рајот ќе им се каже дека ќе бидат таму засекогаш, а на жителите на пеколот ќе им се каже дека ќе бидат таму засекогаш. Аллаховиот Пратеник, с.а.в.с., рекол: „Кога жителите на Џеннетот ќе влезат во Џеннетот, а жителите на Џехеннемот ќе донесат смрт и ќе ги стават меѓу Џеннетот и Џехеннемот. Тогаш таа ќе биде избодена до смрт и глас ќе извика: „О жители на рајот, нема смрт! О жители на пеколот, нема смрт! Тогаш уште повеќе ќе се радуваат жителите на Џеннетот, а уште повеќе тажни жителите на Џехеннемот.

Откако ќе се објават делата на Судниот ден, лицата на жителите на рајот ќе побелат, а лицата на неверниците ќе поцрнат и секој ќе биде награден за своите дела. Возвишениот Аллах рекол: „Во денот кога некои лица ќе побелат, а други ќе поцрнат. На оние чии лица поцрнуваат ќе им се каже: „Дали навистина станавте неверници откако поверувавте? Вкусете ги маките затоа што не верувате!“ Оние чии лица ќе побелат ќе бидат во Аллаховата милост. Тие ќе останат таму засекогаш“ (Сура „Семејството на Имран“, стих 106-107).

На Судниот ден сите луѓе ќе клечат пред Аллах и Тој ќе им го изврши Судот и ќе ги награди за она што го направиле од добри или лоши дела. Возвишениот Аллах рекол: „На Аллах му припаѓа власта над небесата и земјата. Во денот кога ќе дојде Часот, следбениците на лагата ќе бидат во загуба. Ќе ги видите сите заедници како клекнуваат. Секоја заедница ќе биде повикана на своето Писмо (Книга на дела): „Денес ќе бидете наградени за она што сте го направиле“. Ова Наше Писмо (Книга Дела) зборува навистина против вас. Наредивме да се запише се што направивте“ (Сура Клекнување, стих 27-29).

Ужасите на Судниот ден се големи кога се зголемува стравот и ужасот, а човекот бега дури и од своите најблиски и роднини. Возвишениот Аллах вели: „Кога ќе се слушне заглушувачки глас, во тој ден човекот ќе ги остави братот, мајка си и татко си, сопругата и синовите, зашто секој ќе има свои грижи во целост“ (Сура „Намуртено“ , стих 33-37).

Секој што не верува во Аллах ќе зажали на Судниот ден и ќе се откаже од својата религија, но тогаш нема да помогне ниту покајанието ниту надежта. Семоќниот Аллах рекол: „Навистина, Аллах ги проколнал неверниците и им подготвил пламен во кој ќе останат засекогаш. Нема да најдат ниту покровител ниту помошник. Во тој ден нивните лица ќе се свртат (или ќе се променат) во огнот и ќе речат: „Подобро би било да го слушаме Аллах и да го слушаме Пратеникот!

(Сура „Сомна“, стих 64-66).

Што се однесува до верниците, тие ќе се радуваат и ќе бидат среќни во Џеннетот и задоволствата што им ги подготвил Аллах, а и за тоа ќе го фалат Аллах. Возвишениот Аллах рекол: „А оние кои се плашеа од Господарот свој ги водат во рајот во мноштво. Кога ќе се приближат и кога ќе се отворат неговите порти, неговите стражари ќе им речат: „Мир со вас! Ти беше добар. Дојди овде засекогаш!“ Ќе речат: „Флала му на Аллах, Кој ни даде вистинско ветување и ни дозволи да ја наследиме небесната земја. Можеме да се сместиме во Рајот каде и да посакаме. Колку е прекрасна наградата на работниците!“ (Сура Толпи, стих 73-74).Моќта на Судниот ден ќе му припадне само на Аллах, а состојбата на неверниците само ќе се влоши, како што рече Возвишениот Аллах, великиот и славен:

„Во тој ден силата ќе биде вистинска и ќе му припадне на Семилостивиот, а тој ден ќе биде тежок за неверниците.

(Сура Дискриминација, стих 26). Откако Аллах ќе суди меѓу луѓето на Судниот ден, секој човек ќе биде награден за она што го направил. Луѓето ќе бидат поделени во две групи: едната група во Рајот, а другата група во Пеколот. .

Од книгата „Усулу д-дин ал-Ислами“ од шеикот « Мухамед ибн Ибрахим Ет-Тувајџири».

Од овој хадис произлегува дека секој човек може да направи грешка или грев, бидејќи таква е човечката природа. Аллаховата милост кон луѓето беше тоа што Тој им дозволи да се вратат кај Бога откако ќе направат грев преку („тевба“). Суштината на оваа акција е дека човекот мора да одбие да го изврши овој грев заради Аллах, односно да се плаши од Неговата казна и да сака награда од Него. Дополнително, покајникот треба да изрази жалење за сторениот грев и да донесе цврста одлука никогаш да не се враќа на него во иднина и да се обиде да ја поправи ситуацијата со добри дела. Така, покајанието е дејство на срцето, невидливо однадвор и останува само помеѓу човекот и Неговиот Господ.

На секој што сака да се покае, не му требаат посредници на кои би им се исповедал наместо Бог, кои можат да им ја откријат тајната на исповедта на другите, да те обесчестат пред луѓето или да ја искористат твојата исповед за свои себични цели. Покајанието е ваша лична работа, само за вас и за Аллах барате прошка и исправка. И само Аллах може да ви даде прошка.

Покрај тоа, исламот го нема таканаречениот „оригинален грев“ - верувањето дека сите луѓе го носат отпечатокот на гревот извршен од нивните предци Адам и Ева. И за да се исчистат од овој грев, луѓето наводно треба да веруваат во крштевањето на Исус, кое стана помирувачка жртва за оние кои веруваа во него. Вакво нешто во исламот нема. Овде е интересно да се цитираат зборовите на еден швајцарски Евреин кој преминал во ислам и го зел името Мухамед Асад. Тој пишува: „Никаде во Куранот не сум нашол нешто што личи на идејата дека првобитниот грев влијае на секој човек. Според Куранот, « Човекот ќе го добие само она за што се стремел» (53. Ен-неџм: 39). Од луѓето не се бара да принесуваат некаква помирувачка жртва и никој не е обврзан да стане таков „спасител“ кој ќе ги спаси оние што веруваат од овој туѓ грев“.

Има многу корисни точки во покајанието

Прво, човекот го запознава својот Господ, колку е Тој дарежлив и простувач. Да сакаше Аллах, казната ќе беше брза и непосредна, но Возвишениот го сокри својот грев и не го посрамоти пред луѓето.

Второ, човекот ја учи суштината на својата душа, нејзиниот квалитет да „заповеда зло“, нејзината слабост пред искушението и нејзината склоност кон каприци. Невозможно е да се заштитите од повторување на оваа грешка без помош на Алах, што значи дека треба да ја зајакнете својата вера и да ја едуцирате вашата душа.

Трето, покајанието му овозможува на човекот да се врати кај Бога, тој почнува повеќе да се моли, да бара помош и прошка, се сеќава на гневот на Алах, се плаши од Него, го посакува Неговото задоволство и се труди да му се приближи. Откако се покаја за она што го направил, човекот станува особено близок со својот Создател и без искрено покајание и желба да се врати кај Аллах, тој не би постигнал таква блискост.

Четврто, како резултат на покајанието, човекот се ослободува од гревот. Семоќниот вели:

« Кажете им на неверниците дека ако престанат, ќе им биде простено она што се случило во минатото» (8. Ал-анфал: 38).

Петто, искреното покајание може да ги замени гревовите на една личност со добри дела. Во Куранот, Семоќниот вели:

« Ова не важи за оние кои се покајале, верувале и постапиле праведно. Аллах ќе ги замени нивните лоши дела со добри, зашто Аллах простува и милостив. » (25. Ал-фуркан: 70).

Шесто, човекот учи да биде попустлив кон грешките на луѓето, ја разбира нивната природа и се однесува со нив исто како што би сакал Алах да ги третира неговите грешки. Тој сфаќа дека резултатот соодветствува на работата, и ако ги третирате луѓето со снисходење, тогаш Господ ќе ви го покаже истото, и како што Семоќниот Аллах одговара на вашите гревови и грешки со Својата добрина и милост, така и човекот треба да биде попустливи кон грешките луѓе.

Седмо, човекот учи да ги признае своите недостатоци и многубројните грешки, а тоа пак го поттикнува да се вклучи во сопствената исправка и го спречува да разговара за недостатоците на другите луѓе.

Завршување

На крајот од овој дел, би сакал да дадам веродостојна приказна за тоа како еден човек дојде кај Пратеникот с.а.в.с. и рече: „О Пратеник на Аллах! Нема ништо лошо што не сум го направил, па има ли прошка за мене?“ На тоа Пратеникот (мир и благослов на Аллах над него) го прашал: Дали сведочиш дека нема друг бог освен Алах и дека Мухамед е Аллахов Пратеник?„Аллаховиот Пратеник, саллаллаху алејхи ве селлем, го прашал три пати и секој пат тој одговарал: „Да“. Тогаш Аллаховиот Пратеник (мир и благослов на Аллах над него) рече: « Знајте дека вториот го засени првото!» .

Во една од неговите верзии, овој хадис е пренесен на следниов начин. Еден човек дојде кај Пратеникот с.а.в.с. и рече: „О Пратеник на Аллах! Што велиш за некој што направил секакви гревови што ги има, а не му придружил ништо на Аллах? Не останало лошо дело што не би го направил. Има ли покајание за него? Пратеникот (мир и благослов на Аллах на него) го прашал: Дали го прифативте исламот?„Одговори: „Што се однесува до мене, јас сведочам дека нема божество достојно за обожување освен Аллах, Тој е единствен и нема партнер, а јас сведочам дека ти си Аллахов Пратеник“. Пратеникот, саллаллаху алејхи ве селлем, рекол: „О, да! Треба да правите добри дела и да ги оставите лошите, а потоа Аллах, Свет и Велики, ќе ги претвори сите ваши гревови во добри дела! „Тој човек праша: „А моите предавства и моите злосторства? Пратеникот (мир и благослов на Аллах над него) рекол: Да!„Човекот извика: „Алах е голем!“ и продолжи да го возвишува Аллах додека не исчезна од очите.

Така, прифаќањето на исламот ги брише сите претходни гревови на човекот, а искреното покајание го брише и сторениот грев.

ДА СЕ ПРОДОЛЖУВА…….

Врз основа на книгата на Мухамед Ес-Сухаим
„Ислам: неговите основи и принципи“
Превод и уредување од страна на уредувачкиот одбор на страницата
„Зошто исламот? -

• Хадисот е цитиран од Имам Ахмад во збирката „Муснад“: 3/198, како и од Имам Тирмизи во неговата збирка „Сунен“ во поглавјето за описот на Судниот ден: 3/491.
• „Патот кон исламот“, Мухамед Асад, стр. 140
• Видете „Клучот за живеалиштето на среќата“: 1/358, 370.
• Хадисот го наведува Абу Јал во неговата збирка „Муснад“: 6/155, како и Табарани во збирката „Ал-муџам ал-аусат“: 7/132 и тој во „Ал-муџам ас-сагир“ : 2/201, како и Дија Ал-Макдаси во книгата „Ел-Мухтара“: 5/151, 152 и рече: синџирот на пренесувачи на овој хадис е сигурен. Хајтами во книгата „Маџма'уз-заваид“ (10/83) рекол: овој хадис го пренесува Абу Јала, како и Базар со мала разлика во фразите, како и Табарани, сите со сигурни предаватели во синџир на предаватели.
• Хадисот е цитиран од Ибн Аби Аасим во книгата „Ал-ахад вел-масани“: 5/188, како и Табарани во „Ал-муџам ал-кабир“: 7/53.314, Хајтами во „Ал-Мајма “ (1/32 ) рече: Хидис ги наведува Табарани и Базар со предавателите споменати во збирките Сахих, освен Мухамед бин Харун (Абу Нашит), но тој е исто така сигурен предавател.

Еден од начините за постигнување успех во животот е чесната работа. Во Куранот, Аллах заповеда: „Човек ќе го добие само она за што се трудел“. (Неџм, 39).

Еден ден, Пратеникот (с.а.в.) здогледал еден човек со ждребна рака и, фаќајќи ја неговата рака, им покажал на оние околу него: „Пламенот на пеколот нема да ја допре оваа рака. Аллах и Неговиот Пратеник ја сакаат оваа рака. Аллах е милостив кон секој кој заработува за живот со чесна работа“.

Еднаш на Пратеникот (с) му било кажано дека тој и тој постојано се занимавал со богослужба, а неговиот брат го поддржувал него и неговото семејство. Неговото господарство (с) одговорило: „Неговиот брат е пољубен кај Аллах и поправеден од него“.

Неговото господарство Али (а.с.) еднаш виде група луѓе како седат во џамија во градот Куфа. Кога некој им служи, тие јадат и го фалат Аллах, а кога нема што да јадат, трпат. Имамот Али (а.с.) рекол: „А кучињата се токму такви. Јадат кога ги сервираат и трпат кога нема ништо“. Имамот тогаш нареди да ги избркаат. Тие се распрснаа и секој од нив почна да заработува со чесен труд.

А среќата тропа само на вратата на вредните луѓе. Големите луѓе на исламот отсекогаш заработувале со пот на веѓите. Меѓу придружниците на имамите имало многу занаетчии. И самиот имам Али (а) ископа бунари и ја ора земјата. Ноќе, Неговото Господарство (а) самиот носел вреќи со намирници во куќите на сиромашните.

Имамот Мухамед Багир (а.с.) работеше под жешките зраци на Сонцето со лопата во рацете. Од челото на имамот течеа капки пот. Еден од асхабите забележал дека таквата работа не му одговара на потомокот на Пратеникот (s). Имамот одговорил: „Работата е еден вид обожување. Затоа работам јас и моето семејство да не зависиме од вас“.

Големите изучувачи на исламот и во најтешките денови не престанаа да учат научна дејност. Така, Каља Насредин Туси го напишал своето познато дело „Шархи-Ишарат“ додека бил затворен во тврдина. И средновековниот социолог Ибн Калдун го создаде своето дело „Мугадиме“ во егзил.

Авторот на книгата „Џавахирул-кјалам“, покојниот шеик Мухамед Хасан Есфахани Наџафи, сам работеше на ова грандиозно дело цели 30 години. Многу современици се прашуваа како едно лице може да постигне толкав обем на работа. Но, авторот беше толку впиен во создавањето на ова дело што дури и смртта на неговиот син не можеше да го оттргне од него. Тие велат дека откако телото било измиено и завиткано во платно, станало јасно дека погребот ќе мора да се одложи до утрото, бидејќи дошла вечерта. Телото било оставено во гробот на Имамот Али (а.с.). Научникот извесно време читал стихови од Куранот покрај покојникот, а потоа продолжил да работи на Џавахирул-кјалам“. Дури и смртта на неговиот сакан син не го принуди да ги напушти научните активности.

(од книгата „Симболот на среќата на големите луѓе“ од Џафар Субхани)

Деновиве често можете да слушнете вакви прашања од обичен муслиман. Некои луѓе го наведуваат следниот стих и хадис како доказ дека мртвите немаат корист од делата на другите:

قال تعالى: " وَ أَنْ لَيْسَ لِلْاِنْسَانِ إِلاَّ مَا سَعَى "

„Возвишениот рече (значи): „Човек нема да добие ништо друго освен она за што се трудел.

قال الرسول: " إِذَا مَاتَ ابْنُ آدَمَ انْقَطَعَ عَمَلُهُ إِلاَّ مِنْ ثَلاَثٍ، صَدَقَةٌ جَارِيَةٌ، أَوْ عِلْمٌ يُنْتَفَعُ بِهِ، أَوْ وَلَدٌ صَالِحٌ يَدْعُو لَهُ "

Аллаховиот Пратеник, с.а.в.с., рекол: „Кога ќе умре синот на Адам, неговите дела се скратуваат, освен три: непрекинато милосрдие, знаење од кое имаат корист, благороден син кој ќе се моли за него“. (пријавен од Муслим, Абу Давуд, ат-Тирмизи, ан-Нисаи, ал-Бухари).

Што се однесува до овој стих, тој е откажан со следните стихови од Куранот:

قال تعالى: وَالَّذِينَ جَاءُوا مِن بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ

„А оние што дојдоа по нив велат: „Господаре наш! Прости ни нам и на нашите браќа кои поверуваа пред нас“.

قال تعالى: " وَالَّذِينَ آمَنُوا وَاتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَتَهُمْ بِإِيمَانٍ أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّيَتَهُمْ وَ مَا أَلَتْنَاهُمْ مِنْ عَمَلِهِمْ مِنْ شَيْء "

„Ќе ги обединиме верниците со нивните потомци кои со вера ги следеа и нема ни најмалку да им ги намалиме делата.

Првиот ајет укажува на тоа дека човек има корист од молитвите на друг верник прочитани за него, иако тие, заедно со нивните молитви, не се она кон што тој се стремел, со други зборови, тие не се нивни дела. Вториот стих укажува на тоа дека децата и сопружниците ќе се приклучат на редот на нивните праведни татковци и сопружници како знак на почит кон нив. И тие ќе имаат корист од нивните добри дела, иако тие, заедно со нивните дела, не се она за што се стремеле, односно не се и нивни дела.

Следи дека стихот што многумина го наведуваат како доказ дека покојникот нема да добие никаква корист од постапките на другите е откажан со овие два стиха. Разбирањето на овие два стиха од Куранот од страна на претставниците на Ахлу Суннех ве ал-Џамаа го потврдува хадисот пренесен од ат-Табарани во неговата работа од Ибн Абас, во кој Аллаховиот Пратеник (мир и благослов на Аллах над него) рекол :

إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ سَأَلَ أَحَدُهُمْ عَنْ أَبَوَيْهِ وَ زَوْجَتِهِ وَ وَلَدِهِ فَيُقَالُ لَهُ: أَنَّهُمْ لَمْ يُدْرِكُوا مَا أَدْرَكْتَ فَيَقُولُ يَا رَبِّ إِنِّي عَمِلْتُ لِي وَ لَهُمْ فَيُؤْمَرُ بِإلْحَاقِهِمْ بِهِ

„Кога жителите на Џеннетот ќе влезат во Џеннетот, еден од нив ќе праша за својот татко, жена му, синот и ќе му се каже дека не го разбрале она што тој го разбрал. Тој ќе рече: „Господи, направив дела за себе и за нив“. Тогаш им е заповедано повторно да ги обединат со нив“.

Иако овој хадис го содржи во синџирот на предаватели Мухамед ибн Абдурахман ибн Газван, и тој е слаб предавател, овој хадис сè уште има континуиран иснад. Ал-Базар го донесе од Ибн Абас, исто така Ибн Катир и Ибн Аби Хатим споменуваат сличен хадис мавкуф (хадис пренесен од другар), и тоа го зајакнува овој хадис („Тефсир“ од Ибн Катир, 4/242; „Тафсир“ од ал-Куртуби, 17/67).

И еве што вели Ибн Тејмије во врска со овој ајет: „Некои луѓе мислат дека на мртов човек нема да има корист од жив човек кој врши облици на ибадети кои ги извршува телото, како што е наведено во Куранскиот ајет (што значи): „Човек ќе добие само она кон што се стремеше“. Но, тоа не е така. Врз основа на овој ајет, користа на мртовецот од извршувањето на облиците на богослужба што ги извршува телото од страна на жив е иста како и користа што ја добива од облиците на богослужба што ги извршува имотот.

А кој тврди дека даден ајет противречи на едното од овие две сфаќања и не противречи на другото, тогаш неговите зборови се неодржливи. Згора на тоа, од гледна точка на стихот, ова е слично на користа на мртвите од молитвите (дуа), барањето прошка за гревовите (истигфар) и посредувањето (шафаат). Ова го објаснивме на многу места и дадовме повеќе од триесет докази засновани на шеријат, што укажува на тоа дека мртовецот има корист од аспирациите и делата на другиот. Напротив, овој ајет го негира присвојувањето, поседувањето на постапките на друг и не го негира неговото примање корист од нив. Ова не значи дека човек нема да има корист од нешто што не го поседува. Ова не е ништо повеќе од лага во религиозните и световните работи“ („ар-Расаилу ал-мунирату“, 3/209).

Во врска со хадисот: " Кога ќе умре Адамовиот син, работите му се прекинуваат, освен три...", тогаш тоа е во спротивност со многу стихови од Куранот, исто така противречи на овој стих: " Човекот ќе го добие само она за што се стремел" На крајот на краиштата, хадисот укажува на тоа дека човекот ќе има корист од аспирациите на неговиот син, иако самиот ајет наведува дека тој ќе го добие само она за што самиот се стремел. Не може да се тврди дека праведниот син е стекнување (касб) или стремеж на таткото, наведувајќи го како доказ хадисот во кој Пратеникот (мир и благослов на Аллах над него) вели: „И неговиот син е негово присвојување. .

Овој хадис е цитиран и за да се разјасни дозволеноста на таткото да јаде од она што го стекнал неговиот син, во смисла дека само стекнатиот имот на синот е продолжение на таткото стекнување материјално богатство, како што е наведено во хадисот на Пратеникот (мир. и Аллахов благослов нека биде на него: „Ти и твојот имот (припаѓаат) на таткото“. Она што синот го стекнал и кон што се стремел во сите аспекти не е стекнување и желба на таткото, според овој хадис, кој тие го наведуваат како доказ дека синот е стекнување на таткото, како што е наведено во хадисот: „Навистина , најдоброто, Она што човекот го изел е негова стекната (имот), а синот навистина е стекнување на таткото“.

Исто така, ако кажеме дека желбата на синот е желба на таткото, тогаш ова може да укаже дека таткото ќе биде казнет за гревовите на својот син, исто како што е просперитетен за неговите добри дела. Нема да каже разумна личност, да не зборуваме за научник. Ако го кажеме ова, тоа значи дека Нух ќе биде испрашуван и казнет за неверувањето на неговиот син, а тоа е невозможно. Оттука станува очигледно дека хадисот „Кога ќе умре синот на Адам, сите негови дела се скратуваат, освен три...“ е во спротивност со овој стих од Куранот: „Човек ќе го добие само она за што се трудел“, а ова : „А оние кои дојдоа по нив велат: „Господаре наш! Прости ни и на нашите браќа кои веруваа пред нас! нив во вера, а ние ни најмалку нема да им ги намалиме делата“. Овој стих покажува дека татковците, децата и сопружниците имаат корист од добрите дела на нивните потомци, иако таткото и сопругот не се праведен син кој ќе каже молитва за нив. Посочува и што не е негово стекнување, а противречи и на многу автентични хадиси, еве неколку од нив:

1. Во хадисот што го пренесуваат Ахмад, Муслим, ан-Нисаи и Ибн Маџа, се вели дека едно лице му рекло на Аллаховиот Пратеник с.а.в.с.: „Татко ми умре и не остави тестамент. ќе му помогне ако дадам милостина за него ? Пратеникот (мир и благослов на Аллах над него) одговорил: „Да“. Исто така, зборовите на Пратеникот (мир и благослов на Аллах над него): „Кој умре и постот останува зад него, неговиот роднина нека пости за него“ (цитиран од Ал-Бухари и Муслим).

2. Аллаховиот Пратеник, с.а.в.с., рекол: „Поради застапништвото на еден човек од мојот уммет, таков број луѓе ќе влезат во рајот што ќе биде еднаков на бројот на две големи племиња - Рабија и Музар“. Потоа, едно лице праша: „Каде е Рабија пред Музар?“, на што Пратеникот (мир и благослов на Аллах над него) рече: „Го кажувам само она што ми е предложено“ (цитиран од Ахмад со добар иснад“. ат-Таргиб ве ат-тархиб „ел-Мунзири, 4/445-446).

3. Пренесено е од Анас дека Аллаховиот Пратеник (мир и благослов над него) рекол: „Навистина, едно лице ќе се посредува за двајца и тројца“ (цитиран од Ал-Базар, „ат-Таргиб ве ат-тархиб“ , 4/446).

4. Ајша (р.а.) пренесува дека Аллаховиот Пратеник (мир и благослов над него) рекол: „Ако сто луѓе колективно се молат за упокојување на покојникот и побараат посредување за него, тогаш нивното посредување ќе биде прифатено“ (пренесено од Муслим, ан-Нисаи, ет-Тирмизи, како и Имам Ахмад цитираше сличен хадис од Мејмунат). Исто така е во спротивност со хадисите за аџилак (хаџ), милостина (садака) платена за друго лице, за молитвата што се чита за жителите на гробовите кога ги посетуваат - сите овие хадиси укажуваат дека човекот има корист од добрите дела на другите луѓе, од нивните молитви, иако тие не се нивни праведни деца. Следи дека хадисот што некои луѓе го наведуваат како доказ е поништен со овие стихови од Куранот и хадисите што му противречат. Освен ако не кажеме: овој хадис е даден за појаснување, а не за ограничување на значењето, бидејќи од Пратеникот с.а.в.с е познато дека човекот добива корист по смртта од разни видови добри дела, и не само од овие три, о што е наведено во хадисот. Ова потврдува дека е дадено да се објасни дека покојникот има корист од дела, вклучувајќи ги и овие три. А ако кажеме дека хадисот е даден за појаснување, а не за ограничување, тогаш доказот преку него и доказите дадени од него се невалидни.

Ибн Тејмија, на кого тие често се повикуваат, го разбира на следниов начин. Тој вели: „Ако верникот направи грешно дело, тогаш се ослободува од казна поради десет причини... или неговите браќа муслимани се молат за него и се застапуваат за него, без разлика дали е жив или мртов, или му даваат награда за нивното добри дела, така што Аллах им даде корист од нив“ (ер-Расаил ал-мунира, 4/33).

Написот е подготвен од специјалисти од студиото Ahlyu-s-Sunna.tv специјално за IslamDaga.ru