ගිහි මට්ටමේ දී, අශුභවාදීන් සාමාන්යයෙන් සම්බන්ධ වේ සිතේ කනස්සල්ලෙන්, බලාපොරොත්තු සුන්වීමෙන්. නමුත් අශුභවාදය යනු ලෝකය සහ ඔහුගේ ජීවන රටාව පිළිබඳ පුද්ගලයෙකුගේ සංජානනයට රැඩිකල් ලෙස බලපෑම් කළ හැකි "මාරාන්තික" දෙයක් ලෙස නොසැලකේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, සෑම දෙයක්ම මුලින්ම බැලූ බැල්මට වඩා බරපතල ය. එවැනි පුද්ගලයින් සඳහා, බලාපොරොත්තු සුන්වීම බොහෝ විට බලාපොරොත්තු රහිත හැඟීමක් දක්වා වර්ධනය වේ, මෙම හෝ එම ගැටලුව විසඳනු ඇතැයි විශ්වාස නොකිරීම සහ හොඳ අනාගතයක් පවා පැමිණෙනු ඇත. ඔවුන් අඳුරු වේ, තමන් තුළම ඉවත් වේ, කිසිවක් කිරීමට කැමති නැත, ආරම්භයේ සිට අවසානය දක්වා ජීවිතය අර්ථ විරහිත යැයි සලකයි.

ඉතා නිවැරදිව එවැනි අදහස් රුසියානු "අශුභවාදය" ව්‍යුත්පන්න කර ඇති ලතින් වචනය "පෙසිමස්" මගින් ගෙන එනු ලැබේ: එය "නරකම", "නරකම" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත. එසේනම් අශුභවාදය යනු කුමක්ද? චරිත ලක්ෂණය? පොඩි මානසික ආබාධයක් විතරද? එසේත් නැතිනම් මෙය පෞරුෂ විනාශයට තුඩු දෙන බරපතල රෝගයක් විය හැකිද? සහ අශුභවාදියෙකු ශුභවාදියෙකු බවට "හැරීමට" හැකිද?

දාර්ශනික සංකල්පයක් ලෙස අශුභවාදය

දර්ශනවාදයේ වෙනම දිශාවක් ඇත, එය දාර්ශනික අශුභවාදය ලෙස හැඳින්වේ. එහි වඩාත්ම කැපී පෙනෙන නියෝජිතයන් වන්නේ Hartmann සහ Schopenhauer ය. ඔවුන්ගේ මතය අනුව, ලෝකය නරක පමණක් නොව බලාපොරොත්තු රහිත ය. මිනිසාගේ පැවැත්ම මුල සිට අග දක්වාම අර්ථ විරහිත දෙයක් ලෙස සැලකේ. ඔහුගේ එක් කෘතියක Schopenhauer මෙසේ ලිවීය: "ලෝකය නරක විය හැකි තරම් නරක ය ...".

දාර්ශනික අශුභවාදයේ අනුගාමිකයින් බොහෝ විට ජීවිතයේ අරුත ගැන කතා කරයි. කෙසේ හෝ මිය යා යුතු නම් ඉපදෙන්නේ ඇයි? ලෝකයේ මෙතරම් නපුර සහ දුක් වේදනා ඇත්තේ ඇයි? සමාජ අසාධාරණය වර්ධනය වන්නේ ඇයි? එවැනි ප්‍රශ්න ඇසීමෙන් ඔවුන් නියත වශයෙන්ම නිගමනය කරන්නේ ලෝකය සහ එහි ඇති සම්බන්ධතා පද්ධතිය සහජයෙන්ම දුෂ්ට බවයි. එවැනි අදහස් දරන්නන් විශ්වාසයි: මනුෂ්‍යත්වය කොතරම් උත්සාහ කළත් එයට කිසිවක් වෙනස් කිරීමට නොහැකි වනු ඇත. තර්කයක් ලෙස, අශුභවාදීහු ආදම් සහ ඒවගේ කාලයේ පටන් ශෝකය, කඳුළු, ගැටලු සහ අසංඛ්‍යාත යුද්ධවලින් පිරී ඇති මානව සමාජයේ ඉතිහාසය වෙත යොමු කරති.

මාර්ගය වන විට, ආගම ගැන. විශාල වශයෙන්, එක් එක් සුප්රසිද්ධ පාපොච්චාරණයන්, යම් දුරකට, දාර්ශනික අශුභවාදය දේශනා කරයි. ඔවුන් සියල්ලෝම පාරාදීසය පොරොන්දු වෙති, නමුත් පෘථිවිය මත නොව, නමුත් ස්වර්ගයෙහි, පවතින "සාතන්ගේ ලෝකය" සඳහා කිසිදු අපේක්ෂාවක් නොමැතිකම අවධාරණය කරති. ආගමික ලෝක දර්ශනයක් මගින් ලෞකික කටයුතු වලින් වෙන්වීම සහ දෙවියන් වහන්සේට සේවය කිරීම සඳහා කැපවීම, අවසානයේ මිනිස් වර්ගයාගේ සියලු ගැටලු විසඳනු ඇත. ඇදහිලිවන්තයන් සම්පූර්ණයෙන්ම අශුභවාදීන් ලෙස හැඳින්වීම දුෂ්කර බව ඇත්තකි. ඔවුන් අශුභවාදී වන්නේ භූමික පැවැත්ම ගැන පමණක් වන නමුත් අනාගත ස්වර්ගීය පැවැත්ම ගැන ශුභවාදී ය. මේ සම්බන්ධයෙන්, අශුභවාදී අදේවවාදීන්ට එය වඩාත් නරක ය: ඔවුන් මැවුම්කරු විශ්වාස නොකරන අතර මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ භූමික අනාගතයේදීද.

මානසික අපගමනය පිළිබඳ දාර්ශනික අශුභවාදයේ අනුගාමිකයින් ඔබ සැක කරන්නේ නම්, අවසාන නිගමනවලට ඉක්මන් නොවන්න. අතිමහත් බහුතරය තුළ මෙයයි සාමාන්ය ජනතාව. ඔවුන් පවුල් ආරම්භ කරනවා, රැකියාවට යනවා, සමාජ වගකීම් අත්හරින්නේ නැහැ. එනම්, ඔවුන් තමන්ව "සුදු කපුටන්" ලෙස නොපෙන්වයි. කෙනෙකුට ඔවුන්ගේ සැබෑ ලෝක දැක්ම ගැන ඉගෙන ගත හැක්කේ ඔවුන් පවසන පරිදි "ජීවිතය සඳහා" රහසිගත සංවාදයකදී පමණි. එවැනි අය විවිධ තර්ක ඉදිරිපත් කරමින් පවතින ක්‍රමයේ දුෂ්චරිතය ගැන, මරණය සහ එයින් ඇති වන පැවැත්මේ අර්ථ විරහිත බව ගැන කතා කිරීමට කැමතියි. බොහෝ විට ඔවුන්ගේ තර්ක කෙතරම් ඒත්තු ගැන්වී ඇත්ද යත්, එවැනි සංවාදවලින් පසුව දාර්ශනික අශුභවාදයේ රසිකයින් වැඩි වේ.

චරිත ලක්ෂණයක් හෝ රෝගයක්?

පුද්ගලයෙකුගේ චරිතය ගොඩනැගීම ඔහුගේ ආසන්න පරිසරයට බෙහෙවින් බලපාන බවට මතයක් තිබේ. මුලින්ම ඔහු ඉපදී හැදී වැඩුණු සමාජ පරිසරය. හරියට දරුවෙක් ඉපදුනොත් සමෘද්ධිමත් පවුල, එවිට ඔහුගේ චරිතය තුළ අශුභවාදී ලක්ෂණ පවතිනු ඇතැයි සිතිය නොහැක, සහ අනෙක් අතට. එවැනි රටාවන් බොහෝ විට ජීවිතය විසින්ම ප්රතික්ෂේප කරනු ලැබේ.

මෙන්න උදාහරණයක්. දරුවෙකු උපදින්නේ සමාජයක ය අක්රිය පවුල. තාත්තා බීලා, අම්මට ගහනවා, රවට්ටනවා. සෑම විටම ප්රමාණවත් මුදලක් නොමැත. නිවසේ බොහෝ විට ආරවුල් සහ අපකීර්තිය ඇති වේ. කුඩා කල සිටම මෙම දරුවා කඳුළු සහ දුක් වේදනා හැර යහපත් කිසිවක් නොදකින බව පෙනේ. නමුත් යම් ආශ්චර්යයකින් එය වර්ධනය වේ සාර්ථක පුද්ගලයෙක්. මෙහි ආශ්චර්යයක් නොමැති වුවද. ඒ සියල්ල පුද්ගලයාගේ චරිතය, ඔහුගේ අභ්යන්තර මනෝභාවය මත රඳා පවතී. තම දෙමාපියන් ජීවත් වන ආකාරය දැක එයින් ඉගෙන ගන්නා අය සිටිති. දුෂ්කරතා ඔවුන්ව අශුභවාදී අගාධයට ඇද දමන්නේ නැත. ඒ වෙනුවට, ඔවුන් අපව දිරිමත් කරන්නේ අපේ පියාගේ සහ මවගේ වැරදි නැවත නොකිරීමට, ඔවුන්ගෙන් අපව ඈත් කිරීමට, වඩා හොඳ වීමට, සාර්ථකත්වය ළඟා කර ගැනීමට ය.

නැත්නම් වෙනත් තත්වයක්. බොහෝ විට ඉහළ සමාජ තලයක සිටින පුද්ගලයෙක් ඒ දෙකෙන් ම සතුටු වන්නේ නැත ඉහළ තනතුර, ධනවත් නොවේ. ඔහු කිසිවක් කිරීමට කැමති නැති අතර ඔහු බිඳ දැමූ ජීවිතය දෙස දුක්බර ලෙස බලයි. ඇයි? සමහරවිට අසම්මත ආදරය නිසා වෙන්න ඇති. එසේත් නැතිනම් ඔහුට සමීප ඥාතියෙකු අහිමි විය හැකිය. ජීවිතයේ කරදර හෝ ඛේදවාචක පුද්ගලයෙකුගේ චරිතය මත කාවැදී ඔහුගේ දෙවන ආත්මය බවට පත්විය හැක්කේ එලෙස ය. එපමණක් නොව, එය කෙතරම් පැහැදිලිද යත්, පුද්ගලයෙකු වෙනස් කිරීම දුෂ්කර - පාහේ කළ නොහැක්කකි. එවැනි අවස්ථාවන්හිදී, මානසික අවපීඩනය හෝ වඩාත් බරපතල මානසික රෝගයකට ගොදුරු වීමේ අවදානමක් ඇත.

අශුභවාදය යනු රෝගයක් ද, අශුභවාදීන් රෝගී පුද්ගලයන් ද? බොහෝ විට මෙය පුද්ගලයෙකුගේ චරිතයට නොපෙනෙන ලෙස ගෙතූ ජීවිතය පිළිබඳ නිෂේධාත්මක, නිෂේධාත්මක දෘෂ්ටියක් පමණි. නමුත් සමහර පෞරුෂ ආබාධ සමඟ අශුභවාදී මනෝභාවයන් ඇති වේ. නිදන්ගත තෙහෙට්ටුව සින්ඩ්‍රෝමය ඇති පුද්ගලයින් අශුභවාදීන් බවට පත්වේ: දෛනික කඩිමුඩියේ නිෂ්ඵල (වැඩ-ගෙදර-වැඩ) වලින් මිදීමට මාර්ගයක් සොයා නොගැනීම, ඔවුන් යටපත් වී ඇති අතර ජීවිතය අර්ථ විරහිත සුළි සුළඟක් ලෙස වටහා ගනී. ජීවිතය පිළිබඳ අඳුරු දැක්මක් ඊනියා මධ්‍ය කාලීන අර්බුදයට ආවේනික ය: 40 ට වැඩි බොහෝ කාන්තාවන් සහ පිරිමින් අනාගත අපේක්ෂාවන් දැකීම නවත්වන අතර “ජීවිතය අවසන්” යැයි විශ්වාස කරයි, මහලු විය සහ මරණය ඉදිරියෙන් සිටී. නිරන්තරයෙන් ඒ ගැන සිතමින්, ඔවුන් ස්නායු රෝගයට තල්ලු කරති. හයිපොහොන්ඩ්‍රියාවෙන් පෙළෙන අය ද ශුභවාදී නොවේ. මෙම පුද්ගලයින්, ඔවුන්ගේ රෝගාබාධ හේතුවෙන්, නිරන්තරයෙන් තමන්ව සොයා ගනී. සුව කළ නොහැකි රෝග"පිළිකා සහ ඒඩ්ස් වැනි, මේ නිසා තවදුරටත් පැවැත්ම සඳහා කිසිදු අපේක්ෂාවක් නොමැතිව.

කෙසේ වෙතත්, සමහර අවස්ථාවල අශුභවාදය ස්වාධීන රෝගයක් ලෙස විදහා දක්වයි. සහ දරුණු පාඨමාලාවක් සමඟ. එයට එහි නම පවා ඇත - ඩිස්ටිමියාව. අඩු මනෝභාවය, අඩු ආත්ම අභිමානය සහ සතුට අත්විඳීමට ඇති හැකියාව ප්‍රමාණවත් නොවීම මගින් සායනිකව විදහා දක්වයි. ප්රසිද්ධ රුසියානු මනෝචිකිත්සක පී.බී. ගන්නුෂ්කින් විස්තර කළේ එවැනි රෝගීන් ශෝකජනක වැස්මකින් ලෝකයේ පින්තූරය දෙස බලන බවයි. එවැනි උපන් අශුභවාදීන්ගේ ජීවිතය තුළ ප්රීතිය සිදු වුවද, එය "වැඩි කාලයක් නොවේ" යන සිතිවිල්ලෙන් ඔවුන් වහාම විෂ වේ. ඔවුන් අනාගතයෙන් බලාපොරොත්තු වන්නේ දුෂ්කරතා සහ අවාසනාවන් පමණි. සමඟ අතීතය ද සිහිපත් වේ නරක පැත්ත, එය ඔවුන් කළ "වැරදි" සහ "පව්" ගැන පසුතැවිලි වේ. ඩිස්ටිමියා රෝගයෙන් පෙළෙන අය විවිධ කරදරවලට ඉතා සංවේදී ය. ඔවුන් ඒවාට ඉතා තියුණු ලෙස ප්රතිචාර දක්වයි. ඔවුන්ගේ හදවත් තුළ නිරන්තර කනස්සල්ලක් ඇත, ඔවුන් අවාසනාවන් අපේක්ෂා කරයි. එවැනි රෝගීන් සෑම විටම අඳුරු ය, ඔවුන්ගේ මනෝභාවය අඳුරු ය, ඔවුන් මානසික අවපීඩනයට පත්වේ. මුහුණේ ලක්ෂණ ඛේදජනක ලෙස ගිලී ඇත, දෑත් දුර්වල ලෙස එල්ලී ඇත, ඇවිදීම මන්දගාමී වන අතර මුළුල්ලේම උදාසීන හැඟීමක් ඇත. මෙම පුද්ගලයින්ට කිසිසේත්ම බුද්ධිය අහිමි නොවේ, නමුත් මානසික වැඩ ඔවුන්ට ඉතා ආතති සහගත වේ, ඔවුන් ඉක්මනින් වෙහෙසට පත් වේ, සහ බොහෝ විට ඔවුන්ගේ වැඩ නිම කිරීමට ඇති නොහැකියාව නිසා ඔවුන්ගේ ඉහළ නිලධාරීන් අධෛර්යයට පත් වේ.

අශුභවාදියෙකු ශුභවාදියෙකු බවට පත් කරන්නේ කෙසේද?

IN XIX අග- 20 වන ශතවර්ෂයේ ආරම්භයේදී, නිදන්ගත නරක මනෝභාවයකින් පෙළෙන පුද්ගලයින් මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙන රෝගීන්ට “සමාන” කර ඇති අතර ඒ හා සමානව සලකනු ලැබීය. පසුගිය ශතවර්ෂයේ 80 ගණන්වල සිට පමණක් ඩිස්ටිමියාව ස්වාධීන ආබාධයක් ලෙස වර්ගීකරණය කිරීමට පටන් ගත්තේය. එවැනි රෝගීන්ට යථාර්ථය පිළිබඳ ප්‍රමාණවත් අවබෝධයක් සහ ආත්ම අභිමානය වැඩි කළ හැක්කේ නිසි ලෙස තෝරාගත් ප්‍රතිකාර පමණි. මනෝ වෛද්‍යවරු ඩිස්ටිමියාව මරණ දඬුවමක් ලෙස සලකන්නේ නැත. විශේෂඥයන් විශ්වාසයි: පුද්ගලයෙකු මෙම රෝගයෙන් වසර කීයක් දුක් විඳිනවා වුවද, ඔහුට ජීවිතයෙන් ප්රීතිය හා තෘප්තිය නැවත ලබා දීමට බෙහෙවින් හැකි ය.

හොඳයි, අශුභවාදය යනු විශේෂඥයින්ගේ මැදිහත්වීම සහ සුදුසු ප්රතිකාර අවශ්ය වන මානසික රෝගයක ප්රකාශනයක් නොවේ නම්, එවන් ලෝක දෘෂ්ටියකට බලපෑම් කිරීම වඩාත් හැකි ය. හුදකලා මිනිසුන් බොහෝ විට ජීවිතය පිළිබඳ දුක්ඛිත දෘෂ්ටියකට ගොදුරු වන බව නිරීක්ෂණය වී ඇත. අඩු ආදායම් හෝ විරැකියාව නිසා තත්ත්වය තවත් උග්‍ර විය හැක. නිදන්ගත අතෘප්තිය බොහෝ විට අත්විඳින්නේ අශුභවාදය ඔවුන්ගේ දෙමව්පියන්ගේ පොදු තත්වයක් වූ පවුල්වල හැදී වැඩුණු අය විසිනි. ජීවිතය පිළිබඳ අඳුරු අදහස් මතුවීම සහ තහවුරු කිරීම මානසික අවපීඩන සින්ඩ්‍රෝමයෙන් පෙළෙන පුද්ගලයින් සමඟ දිගුකාලීන සන්නිවේදනයකින් ද බලපායි. එමනිසා, එක් වරක් සහ සියල්ලටම අශුභවාදයෙන් මිදීම සඳහා, එය අවශ්ය වේ:

• ඔබම තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරන්න, ඔබේ සැමවිටම නරක මනෝභාවයට හේතුව සොයා ගන්න;
• වෙනස් කිරීමට පියවර ගන්න පෞද්ගලික ජීවිතය, ඔබේ අශුභවාදය ආදරය කරන කෙනෙකු සමඟ වෙන්වීමක් සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත්නම්, පවුල තුළ දික්කසාද වීම යනාදිය. ආදිය;
• ඔබේ ඉහළ නිලධාරීන් සමඟ ඇති වන ගැටුම් හෝ කණ්ඩායමේ වෙනත් බරපතල තත්වයන් නිසා ඔබට පීඩනයක් ඇති බව ඔබට හැඟෙන බැවින් රැකියා වෙනස් කිරීමට උත්සාහ කරන්න;
• අධික කනස්සල්ලෙන් ඔබේ අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමට ඉගෙන ගන්න තමන්ගේම සෞඛ්යයහෝ ඔබේ ඥාතීන්ගේ සෞඛ්යය;
• ඔබට සැබවින්ම සමීප පුද්ගලයින් අතර වැඩි කාලයක් ගත කරන්න, ඇවිදීමට ආරාධනා ප්‍රතික්ෂේප නොකරන්න, සති අන්තයක් එකට ගත කරන්න;
• දුර්වල කරන බ්ලූස් ඔබේ ජීවන සහකරු බවට පත්ව ඇති බවත් ඔබට එය තනිවම දරාගත නොහැකි බවත් ඔබට හැඟේ නම් විශේෂඥයෙකු හමුවීමට වග බලා ගන්න.

මතක තබා ගන්න: ඔබට දුෂ්කර කාලයක් ඇත්තේ ඔබ පමණක් නොවේ. අද ඔබට කිසිදු ගැටළුවක් නොමැති පුද්ගලයෙකු සොයාගත නොහැක. නමුත් ඉතා විශාල පිරිසක් බලාපොරොත්තු සුන් වන්නේ නැත. ඊට පටහැනිව, දුෂ්කරතා ඔවුන්ව ශක්තිමත් කරන අතර වැඩි වැඩියෙන් උස ජය ගැනීමට ඔවුන් දිරිමත් කරයි. ඔබ ඔවුන්ගෙන් කෙනෙකු නොවන්නේ ඇයි? පොළඹවන අපේක්ෂාවක් නේද?

මම අශුභවාදී වෙමි.. රුසියානු සමාන පද සහ සමාන ප්රකාශන ශබ්දකෝෂය. යටතේ. සංස්. එන්. අබ්‍රමෝවා, එම්.: රුසියානු ශබ්දකෝෂ, 1999. අශුභවාදී දුක, කළු ආලෝකයේ, දුක, විනාශය, අශුභවාදී, අඳුරු, කළු කණ්ණාඩි හරහා,... ... සමාන පද ශබ්දකෝෂය

ශෝකයට, දුකට, ඉරී යාමට, හැඬීමට, ශෝකයට, වැළපීමට, තෘෂ්ණාවට, ශෝකයට, ප්‍රාණඝාතයට, අධෛර්යයට, අඳුරු වීමට, දුකට, (වැටීමට) බලාපොරොත්තු සුන් වීමට. හදවත නැති කර ගැනීමට, ඔබේ පියාපත් පහත් කිරීමට, ඔබේ හිස (නාසය) එල්ලීමට, ඔබේ නාසය විසුරුවා හැරීමට (එල්ලීමට) ... ... සමාන පද ශබ්දකෝෂය

ඔපෙරා ලිබ්‍රෙටෝ. බල්ගාකොව්ගේ ජීවිත කාලය තුළ එය වේදිකාගත කර හෝ ප්‍රකාශයට පත් කළේ නැත. පළමු වතාවට: සංගීත ජීවිතය, එම්., 1988, අංක 10, 11. බුල්ගාකොව්ගේ මරණයෙන් පසුව කරන ලද මාගරිටා ඇලිගර් නම් කවියාගේ අනුවර්තනය වූ ලිබ්‍රෙටෝ හි කෙටි සංස්කරණයක්, ... ... බල්ගාකොව් විශ්වකෝෂය

M. 1. අශුභවාදයට නැඹුරු කෙනෙක්. 2. අශුභවාදී කෙනෙක්. Ephraim ගේ පැහැදිලි කිරීමේ ශබ්දකෝෂය. T. F. එෆ්රෙමෝවා. 2000... නවීන පැහැදිලි කිරීමේ ශබ්දකෝෂයරුසියානු භාෂාව Efremova

ඉහළට: පෝට් ආතර් වරායේ "පල්ලඩා" නෞකාව ගින්නට ලක්ව ඇත. වමේ සිට දක්ෂිණාවර්තව: යාලු ගඟ හරහා පාලම මත ජපන් පාබල හමුදාව, රුසියානු ... විකිපීඩියා

සෙමී … සමාන පද ශබ්දකෝෂය

ප්‍රීති රහිත, උදාව නැති, දුක්ඛිත, කටුක, ශෝකජනක, දුක්ඛිත, දුක්ඛිත, දුක්ඛිත, අඳුරු, ශෝකජනක, දුක්ඛිත, නින්දිත; අසහනකාරී, දුක්ඛිත, දුක්ඛිත, අඳුරු, කලකිරුණු, අඳුරු, පසුතැවිලි වූ, දුක්ඛිත, ශෝකජනක, අඳුරු, ... ... සමාන පද ශබ්දකෝෂය

(Lat. pessimum worst, worst) - සාමාන්‍ය භාවිතයේදී, බලාපොරොත්තු සුන්වීම, බලාපොරොත්තු සුන්වීම,...

(ලතින් pessimum worst, worst) - සාමාන්‍ය භාවිතයේදී, වඩා හොඳ අනාගතයක් ගැන බලාපොරොත්තු සුන්වීම, බලාපොරොත්තු සුන්වීම සහ අවිශ්වාසය සහිත ලෝක දැක්මක්; අඳුරු ආලෝකයේ සෑම දෙයක්ම නිරූපණය කිරීම. පුද්ගලික විශ්වාසයක් හෝ දාර්ශනික ව්‍යාපාරයක්, ශුභවාදයට පටහැනිව, ලෝකය මූලික වශයෙන් එහි ලෙස සලකයි. ඍණාත්මක පැති, ලෝකය බලාපොරොත්තු රහිත ලෙස නරක ලෙස සලකයි, සහ මානව පැවැත්ම- සම්පූර්ණයෙන්ම අර්ථ විරහිත. අශුභවාදය ආගමික ප්‍රකාශනය සොයා ගනී, විශේෂයෙන්, බුදුදහම, පැරණි ගිවිසුමසහ ක්රිස්තියානි ධර්මය. Melancholy යනු අශුභවාදයේ ව්යාධිජනක ආකාරයකි. දාර්ශනික අශුභවාදයේ නියෝජිතයන් වන්නේ Schopenhauer සහ Hartmann ය. අශුභවාදී - අශුභවාදයට නැඹුරු පුද්ගලයෙක්; අශුභවාදීව සහ - අශුභවාදයෙන් පිරී ඇත.

අශුභවාදය

(ලතින් pessimus - නරකම) - ලෝකයේ නපුර පවතින දර්ශනයක් අනුව, මිනිසා දුක් විඳීමට හා අනාගතයට විනාශ වේ ...

(ලතින් පෙසිමස් - නරකම) - ලෝකයේ නපුර පවතින දර්ශනයක්, පුද්ගලයෙකුට දුක් විඳීමට සිදු වන අතර අනාගතය ඔහුට යහපත් කිසිවක් පොරොන්දු නොවේ. ශුභවාදයේ ප්රතිවිරුද්ධයයි. P. ගේ මනෝභාවයන් සාමාන්‍යයෙන් ජනනය වන්නේ ස්ථාපිත බිඳීමෙනි මානව සම්බන්ධතාවෙන් වූ විට සමාජ කණ්ඩායම්නැතහොත් ඔවුන් යටතේ සම්පූර්ණ පන්ති අහිමි වේ. ඓතිහාසික පස සහ අතුරුදහන් වීමට නියමිතයි. ආර්ථික හා සමාජීය වශයෙන් පීඩිතව සිටින කම්කරුවන් අතර ඇතැම් විට පැතිර යන අශුභවාදී හැඟීම්, ඔවුන්ගේ තත්ත්වය වෙනස් කිරීමට මාර්ග සහ විධි නොපෙනේ, “බිඳීමේ යුගවල ලක්‍ෂණය වූ අසංඛ්‍යාත, විශේෂයෙන් උග්‍ර ව්‍යසනවලින් මිදීමට හැකි සමාජ බලවේග මොනවාදැයි නොපෙනේ. ” (ලෙනින් V.I., t. 20, p. 102). විනාශයේ මනෝභාවයන් සහ පැවැත්මේ අරමුණක් නොමැතිකම පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතයට ඛේදජනක ලෙස බලපාන අතර බොහෝ විට ඔහුගේ මරණයට හේතු වේ. තුළ මෙය පැහැදිලිව පෙනේ අර්බුද කාල පරිච්ඡේදයන්ඉතිහාසය (බොහෝ මිනිසුන් ඔවුන්ගේ පරමාදර්ශ බිඳවැටීම අත්විඳින විට), මෙන්ම ප්‍රතිගාමිත්වයේ සහ ප්‍රජාතන්ත්‍ර විරෝධී ආධිපත්‍යය පවතින කාලවලදී, පුද්ගලයෙකුට අධ්‍යාත්මික නිදහස සහ ඔහුගේ සමාජ-දේශපාලන ක්‍රියාකාරකම් ගැන නිර්මාණශීලීව සිතීමට අවස්ථාව අහිමි වූ විට. ප්‍රාථමික වාර්ගික ක්‍රමයේ දිරාපත්වීමේ යුගයේ කාව්‍ය තුළ දැනටමත් පී.ගේ ලක්ෂණ කැපී පෙනේ. ඔව්, ග්‍රීක. කවියෙකු වූ හෙසියොඩ් (ක්‍රි.පූ. 8-7 වැනි සියවස්) විශ්වාස කළේ “මිනිසෙකුට දුක සහ දුක් වේදනා වළක්වා ගැනීම කළ නොහැකි” බවයි: එය දෙවිවරුන්ගේ කැමැත්තයි. පුද්ගලයෙකු තක්සේරු කිරීමේදී පී. ආගමික සදාචාරය මූලික වශයෙන් අශුභවාදී ය. කිතුනු ඉගැන්වීමට අනුව, ලෝකය නපුරේ පවතින අතර මිනිසා ස්වභාවයෙන්ම පව්කාරයෙකි. “ඒ වගේම මම ජීවිතයට වෛර කළා...” අපි බයිබලයේ දේශනාකාරයාගේ වචන කියවන්නෙමු, “මක්නිසාද සියල්ල නිෂ්ඵලකම සහ ආත්මයේ කෝපයයි. සියල්ල දූවිල්ලෙන් පැමිණියේය. “මිනිසා ඉපදෙන්නේ දුක් විඳීමටයි” කියා යෝබ් පොතේ සඳහන් වෙනවා. බුද්ධාගමේ ආගමේ, පුද්ගලයෙකු ජීවිතයට බැඳ තබන සෑම දෙයක්ම දුක්ඛිත හේතුව ලෙස හඳුනාගෙන ඇත. ඇත්ත, ආගමික සදාචාරය එහි P. "මෘදු" කරන්නේ වෙනත් ලෝකයේ (ක්‍රිස්තියානි ධර්මය) හෝ නිර්වාණ තත්වයක, එනම්, පෘථිවි (බුද්ධාගම) සෑම දෙයකින්ම පුද්ගලයෙකුගේ සම්පූර්ණ වෙන්වීමත් සමඟ දුකෙන් හා දුක් වේදනාවලින් මිදීමට ඇති හැකියාව හඳුනා ගැනීමෙනි. එහෙත් එවැනි ශුභවාදී බව මිත්යාදෘෂ්ටික ය: එය වටිනාකම් ප්රතික්ෂේප කිරීම මත පදනම් වේ සැබෑ ජීවිතයමිනිසා, eschatological අභිලාෂයන් මත, ලෝකයේ අවසානය පිළිබඳ අපේක්ෂාව මත, ආත්මයේ අද්භූත රාජධානියේ පැමිණීම කෙරෙහි ඇදහිල්ල මත. P. ගේ හැඟීම් නූතන යුගයේ ව්‍යාප්ත වීමට හේතු වී ඇත්තේ ගොඩනැගීමේ කාල පරිච්ඡේදය හා සම්බන්ධ සමාජ ප්‍රතිවිරෝධතා සහ පසුව ධනේශ්වර සබඳතාවල ආධිපත්‍යය සහ මරණයයි. සාහිත්‍යයේ සහ කාව්‍යයේ එය සෘජු ප්‍රකාශනයක් සොයා ගන්නේ යථාර්ථය පිළිබඳ පිරිහුණු සංජානනයකිනි. “තිත්තකම සහ කම්මැලිකම අපේ මුළු ජීවිතයයි. එය එසේ ය, මන්ද ලෝකය ශූන්‍ය භාවයකි... - ඉතාලි ජාතිකයා පවසයි. ආදර කවි ජී. ලියෝපාර්ඩි. "දෛවය අපේ පවුලට දුන්නේ මරණය පමණයි." P. ගේ දාර්ශනික සංකල්ප ද හැඩගැසෙමින් පවතී, නිදසුනක් වශයෙන්, Schopenhauer ට අනුව, මිනිස් ආශාවන් කිසි විටෙකත් තෘප්තිමත් කළ නොහැකි අතර එබැවින් "සියලු පැතිවලින් ජීවිතය අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම දුක් වේ." එයින් මිදිය හැක්කේ ජීවත්වීමේ කැමැත්ත අත්හැරීමෙන් පමණි. Schopenhauer ගේ අදහස් වර්ධනය කරමින්, E. Hartmann විශ්වාස කරන්නේ මනුෂ්‍ය වර්ගයා, සන්තෝෂයේ නොහැකියාව, නොවැළැක්විය හැකි බව සහ දුක්ඛිත සදාකාලිකත්වය අවබෝධ කරගෙන, ලෝකයේ පැවැත්ම විකාරයක් ලෙස හඳුනාගෙන නොපවතින පිපාසයෙන් පෙළෙන බවයි. ඔවුන් ගොළු ය. අනුගාමික F. Mainlander දැනටමත් මරණයට ඇති කැමැත්ත ගැන කතා කරයි, මන්ද මිය යන ලෝකයක මනුෂ්‍යත්වයට වෙනත් ඉලක්කයක් තිබිය නොහැකි බැවිනි. නීට්ෂේ P පිළිබඳ අද්විතීය සංකල්පයක් වර්ධනය කළේය. Schopenhauer වර්ගයේ පරිහානියේ දර්ශනය සහ P. ප්‍රතික්ෂේප කරමින්, නීට්ෂේ (සුපිරි මිනිසාගේ පරමාදර්ශය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා) "එහි භයානක, අපැහැදිලි සහ වංචාකාරී පැති" ඇතුළුව ජීවිතය සාධාරණීකරණය කිරීමට ඉල්ලා සිටී. ඔහු දුර්වලයන් සමඟ මාරාන්තික අරගලය, කුරිරු, නපුරු, බිහිසුණු, ඩයොනිසියානු පී. හෝ ශක්තියේ පී. මෙම අදහස නීට්ෂේගෙන් ණයට ගත් අතර ෆැසිස්ට්වාදයේ දෘෂ්ටිවාදීන් විසින් වර්ගවාදී ආත්මයකින් අර්ථකථනය කරන ලදී. "තීරණාත්මක අශුභවාදියෙකු" ලෙස තමන්ව හැඳින්වූ O. Spenglers හට මනුෂ්‍යත්වය යනු "සත්ත්ව විද්‍යාත්මක ප්‍රමාණයකි." නවීන දී දර්ශනය, අශුභවාදී දෘෂ්ටියක් ප්‍රකාශ කරනු ලැබේ, නිදසුනක් වශයෙන්, පැවැත්මේවාදය (නිදහස සහ මරණය සඳහා වන අදහස යනාදිය). මාක්ස්වාදී ආචාරධර්ම ලෝකය පිළිබඳ අශුභවාදී දැක්ම ප්‍රතික්ෂේප කරයි, මන්ද එය සමාජයේ සංවර්ධනයේ සමස්ත ඉතිහාසය සමඟ ගැටෙන නිසා සහ අංශභාගයට පත්වේ. සමාජ ක්රියාකාරකම්පුද්ගලයා. ඇය මෙම ප්‍රශ්නය සම්බන්ධ කරන්නේ ඕනෑම මොහොතක යහපත හා අයහපත අතර ඇති සම්බන්ධය කුමක්ද යන්න සමඟ නොව (ඉතිහාසයේ නපුර බොහෝ විට යහපතට වඩා ජයග්‍රහණය කර ඇත), නමුත් සමාජයේ ප්‍රගතිශීලී සංවර්ධනයේ නීති, සමාජ අදහස පිළිබඳ අවබෝධයෙනි. සහ සදාචාර ප්රගතිය. එබැවින්, යථාර්ථය පිළිබඳ නිවැරදි දැක්ම, පී.

අශුභවාදය

(ලතින් pessimum සිට - නරකම) - නපුරු දෛවයේ ක්‍රියාවට ජීවිතයේ ප්‍රධාන වැදගත්කම අනුයුක්ත කරන සහ සලකා බලන මානසික තත්වයක් ...

(ලතින් pessimum - නරකම) - නපුරු දෛවයේ ක්‍රියාවට ජීවිතයේ ප්‍රධාන වැදගත්කම අනුයුක්ත කරන සහ එය නොවැළැක්විය හැකි යැයි සලකන මානසිකත්වයක්, පුද්ගලයෙකු තුළ ඇති මූලික නැඹුරුව හඳුනා ගන්නේ අයහපතට මිස යහපතට නොවේ, එයින් එය ලබා ගනී. සියලු මිනිස් උත්සාහයන් නිෂ්ඵල බව පිළිබඳ නිගමනය. "අශුභවාදය යනු ලෝකයේ නරකම ජීවිතය තුළ එය තහවුරු කිරීම සඳහා ජීවත්වීම වටින්නේ නැත යන විශ්වාසයයි" (M. Heidegger). අශුභවාදය යනු පුද්ගලික තේරීමේ ප්‍රති result ලයක් වන අතර සමහර විට එය දෙන ලද පුද්ගලයෙකුගේ මනෝභාවයේ රෝගාබාධවල රෝග ලක්ෂණයකි. මිථ්‍යාදෘෂ්ටික ආගම්, සංස්කෘතීන් සහ ඒ ආශ්‍රිත පාරභෞතික හා මානව විද්‍යාත්මක ඉගැන්වීම් අශුභවාදී ය. IN යුරෝපීය සංස්කෘතියනූතන යුගයේ සිට, අශුභවාදය ව්‍යංගයෙන් හෝ පැහැදිලිවම ශුන්‍යවාදය, මාරාන්තිකවාදය, භෞතිකවාදය, චක්‍රවාදය, පැවැත්මවාදයේ ක්ෂේත්‍ර ගණනාවක, ජීවන දර්ශනය යනාදිය තුළ පවතී. නමුත් ක්‍රිස්තියානි දාර්ශනිකයන් බොහෝ විට අශුභවාදයට උපහාර දැක්වීය. ක්රිස්තියානි ඉතිහාසයසහ සංස්කෘතිය අවසානයේ පිළිගත නොහැකි ය. ක්‍රිස්තියානි ධර්මය තුළ, අශුභවාදය ජයග්‍රහණය කරනු ලබන්නේ ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ පාපය සහ මරණයට එරෙහි ජයග්‍රහණයෙන් බලාපොරොත්තුව සහ ප්‍රීතියෙනි. පෘථිවියේ යහපත හා අයහපත අඩු වැඩි වශයෙන් සමව බෙදී ඇති බවත්, පරමාදර්ශී මානව ද්‍රව්‍යවලින් දුරස්ථව පරමාදර්ශී සමාජයක් ගොඩනැගිය නොහැකි බවත්, ඉතිහාසය පුරා නපුරේ රාජධානිය නිරන්තරයෙන් වැඩි වන බවත් කිතුනුවකුට ඒත්තු ගැන්වෙන්නේ නම්, මෙය අශුභවාදයක් නොවේ. ආත්මය තෝරා ගැනීම, නමුත් අත්දැකීම්වල සන්සුන් සාමාන්‍යකරණයක ප්‍රති result ලයකි. A. Schweitzer ප්‍රසිද්ධ වචන වලින් ප්‍රකාශ කළ පරිදි, පුද්ගලික තේරීම ප්‍රධාන වශයෙන් ප්‍රකාශ වන්නේ ඇදහිල්ලෙන් මිස දැනුමෙන් නොවේ: "මගේ දැනුම අශුභවාදී ය, නමුත් මගේ විශ්වාසය ශුභවාදී ය." "බරපතල අශුභවාදයේ වංශවත්කමක් ඇත" (එන්. බර්ඩියෙව්). නමුත් ශාන්ත පීතර තුමාගේ වචන සම්පූර්ණ විශ්වාසයෙන් පිළිගන්නා අශුභවාදියෙකු වීම සදහටම නවත්වනු ඇත. පාවුල් දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රේම කරන අයගේ යහපත උදෙසා දෙවියන් වහන්සේ "සියල්ලෙහි එක්ව ක්‍රියා කරන" බව (රෝම 8.28).

අශුභවාදය

(ලතින් pessimum - නරකම) - ලෝකය පිළිබඳ සංජානන ප්‍රධාන වර්ග දෙකෙන් එකක්, ඍණාත්මක, සැක සහිත, අවිශ්වාසය ප්‍රකාශ කරයි...

(ලතින් pessimum සිට - නරකම) - ලෝකය පිළිබඳ සංජානනයේ ප්‍රධාන වර්ග දෙකෙන් එකක්, ඒ කෙරෙහි නිෂේධාත්මක, සැක සහිත, අවිශ්වාස සහගත ආකල්පයක් ප්‍රකාශ කිරීම; ශුභවාදයට විරුද්ධයි. සාමාන්‍ය අවබෝධය තුළ - මානසික අවපීඩනය, යථාර්ථයේ negative ණාත්මක පැති දැකීමට සහ අවධාරණය කිරීමට ඇති ප්‍රවණතාව, ජීවිතයේ බලාපොරොත්තු සුන්වීම සහ අරමුණක් නොමැතිකම පිළිබඳ හැඟීමක්, අසාර්ථකත්වයන්ට අධික වේදනාකාරී ප්‍රතිචාරයක්. දර්ශනය තුළ අවබෝධය, අශුභවාදී ලෝක දැක්මක් පෙන්වා දෙන්නේ ලෝකයේ දුක් වේදනාවල ප්‍රමුඛත්වය සහ යහපත සහ අයහපත අතර නිෂ්ඵල අරගලය, අයුක්තියේ ජයග්‍රහණය සහ අර්ථ විරහිතභාවයයි මිනිස් ජීවිතයසහ ඓතිහාසික ක්රියාවලිය. දර්ශනය තුළ පරාවර්තනය අශුභවාදී චේතනා මුලින්ම සමහර අයගෙන් ගමන් කරයි ආගමික ලෝක දැක්ම. මේ අනුව, බුදුදහම, "ජීවිතය දුක්ඛ" බව ප්‍රකාශ කරයි, එයින් මිදී නිර්වාණය සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ මාර්ගය පෙන්වා දුන්නද, ලෝක ස්වභාවය ව්‍යාජ හා මායාව ලෙස ද, අපගේ පැවැත්ම නිරන්තර පුනරුත්පත්ති චක්‍රයක අරමුණක් නැති භ්‍රමණයක් ලෙස ද හඳුනා ගනී. .

පෞරාණිකත්වයේ සියලු සංකීර්ණත්වය සහ බහුමානත්වය සැලකිල්ලට ගනිමින්. ලෝක දෘෂ්ටිය, ග්රීක භාෂාවේ ප්රධාන අන්තර්ගතය බවට පත් වී ඇති අශුභවාදී ගති ලක්ෂණ එහි උච්චාරණය කළ හැකිය. ඛේදවාචකය. අශුභවාදී මූලධර්මයේ සම්භාව්‍ය සූත්‍රගත කිරීමක් ලෙස සැලකිය හැකි අදහසක් සොෆොක්ලීස් සතුව ඇත: “පළමු යහපත කිසිසේත් ඉපදීම නොවේ, දෙවැන්න ඉපදී ඉක්මනින් මිය යාමයි.” ප්‍රීතිමත් “ස්වර්ණමය යුගය” ඈත අතීතයේ පැවතීම ගැන පසුතැවිලි වූ Hesiod සහ සමූහයා හෙළා දුටු හෙරක්ලිටස්, වරින් වර විශ්වීය ගින්නෙන් දැවී යන ද්‍රව ලෝකයේ අනිත්‍යතාවය ගැන ඉගැන්වූ අශුභවාදී චේතනාවන් සහජයෙන්ම ඇත. ස්ටොයික්වරුන් අතර, ලාංඡනයට අනුව ගුණවත් ජීවිතයක් සඳහා වීරෝදාර ආශාව තිබියදීත්, ජීවිතයම සහ එහි ප්‍රතිලාභ උදාසීන ලෙස සලකනු ලබන අතර, ඍෂිවරයාට භූමික සතුට හෝ මරණින් පසු විපාකය ගණන් ගත නොහැක.

සමහර ආගමික සිද්ධාන්තවල (ඥානවාදය, මනිචේවාදය), අශුභවාදී අවස්ථාවන් සමන්විත වන්නේ යහපතට වඩා බලයෙන් පහත් නොවන ඔන්ටොලොජිකල් මූලධර්මයක් ලෙස නපුර හඳුනා ගැනීමෙනි. පැරණි ගිවිසුමේ පොත ගැඹුරු පී මගින් කැපී පෙනේ. දේශනාකාරයා, නිෂ්ඵල අත්දැකීම් වලින් පිරී ඇත එදිනෙදා ජීවිතය, රැකියාව, පවුල, ප්රඥාව තුළ සතුට සොයා ගැනීමට මිනිස් ප්රයත්නයන්ගේ නිෂ්ඵලකම. ක්‍රිස්තියානි දර්ශනය, දේව-මනුෂ්‍යයාගේ නැවත නැඟිටීම පිළිබඳ එහි ප්‍රධාන ආස්ථානයේ දීප්තිමත් ලෙස ශුභවාදී වුවද, මිනිසාගේ පාපකාරී බව පිළිබඳ ඛේදජනක අත්දැකීම්වලින් පිරී ඇත, ඔහුගේ වරදින් “ලෝකය නපුරේ පවතී”.

නූතන යුරෝපීය චින්තනය තුළ, තාර්කික ජයග්රහණයට අමතරව විද්යාත්මක දැනුමඅතාර්කික පදනම් මත පදනම් වූ වෙනත් බුද්ධිමය චලනයන් දැකිය හැකිය. මේ අනුව, ඥානවාදයේ බලපෑම යටතේ අශුභවාදී චේතනා ඔහුගේ තර්කනය තුළ අසන්නට ලැබේ. mystics (I. Eckhardt, J. Boehme), මෙන්ම F.V. හි දර්ශනය තුළ රොමෑන්ටිකවාදයට සමීප වේ. I. මිනිස් ආත්මයේ "දෙවියන් වහන්සේගේ අඳුරු පැත්ත" සහ අශුභ "අගාධය" ගැන ෂෙල් කිරීම. කෙසේ වෙතත්, තාර්කිකවාදය ද ඒකපාර්ශ්වික ශුභවාදී නොවීය: නැසීගිය I. කාන්ට් මිනිස් ස්වභාවයේ "රැඩිකල් නපුර" ගැන ලිවීය, එය සංවේදී මූලධර්මයට ප්‍රතිරෝධය දැක්වීමට සහ තර්කයේ නියමයන්ට අනුව ක්‍රියා කිරීමට පුද්ගලයාට ඇති නොහැකියාව තුළ ප්‍රකාශ වේ. ජීවන දර්ශනය නව යුගයේ ශුභවාදී හැඟීම් ප්‍රතික්ෂේප කළේය. P. හි වඩාත්ම ස්ථාවර මූලධර්මය A. Schopenhauer විසින් සිදු කරනු ලබන අතර, එය ඔහුගේ පාරභෞතික විද්‍යාව දක්වා විහිදේ. අපේ ලෝකය සහ එහි සිටින මිනිසුන් අන්ධ, තෘප්තිමත් නොවන කැමැත්තක නිෂ්පාදන වන අතර, එය විනෝදය සඳහා පුද්ගලයෙකු දුක් විඳීමට හේතු වේ. එමනිසා, "අපගේ පැවැත්ම කිසිසේත් නොතිබුනේ නම් එය වඩා හොඳ වනු ඇත" "දෛවය කුරිරු ය, මිනිසුන් අනුකම්පා කරති." එෆ්. නීට්ෂේ ක්‍රිස්තියානි සංස්කෘතිය තියුනු ලෙස විවේචනය කරයි, නූතන යුරෝපීයයා "ගෘහස්ථ සතෙකු" බවට පරිහානියට පත්ව ඇති අතර ඉදිරි සියවස් දෙක ශුන්‍යවාදයේ ජයග්‍රහණය බවට පත්වනු ඇතැයි විශ්වාස කරයි. O. Spengler ට අනුව "අකාබනික" කාර්මික ප්‍රසාරණයට ලක් වූ සජීවී "කාබනික" සංස්කෘතියක් මිය ගිය ශිෂ්ටාචාරයක් බවට පත් වන්නේ "සාරධර්ම නැවත ඇගයීම" පිළිබඳ නීට්ෂේන් ව්‍යාකූලත්වයයි. එවැනි ඉරණමක් ඉක්මනින් යුරෝපයට අත්වනු ඇත.

20 වැනි සියවස, එහි ලෝක යුද්ධ හා විප්ලවයන් සමඟ, අශුභවාදී හැඟීම් සඳහා පොහොසත් ආහාර සැපයීය. භීතිය, කාංසාව, බලාපොරොත්තු සුන්වීම සහ අතහැර දැමීම යන හැඟීම් යුගයේ ප්‍රධාන මානසිකත්වය බවට පත්ව ඇති බව පැවැත්මේ දර්ශනය අවධාරණය කරයි. “ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීමේ” ලෝකය තුළ පුද්ගලයෙකුට පැවැත්මේ ගැඹුරු අර්ථයන් ගවේෂණය කිරීමේ හැකියාව නැති වී යයි, යථාර්ථයේ විකාර බව (A. Camus) ඒත්තු ගන්වයි, සහ ප්‍රතිභාවේ සියලු අද්විතීය පිපිරීම් ප්‍රමුඛ මහා සංස්කෘතිය (X) විසින් යටපත් කරනු ලැබේ. .ඔර්ටෙගා y Gaset).

අද, මානවවාදී විවෘත සමාජයක් ගොඩනැගීමට සම්බන්ධ පොදු ශුභවාදී තෘප්තිමත් භාවය තිබියදීත්, දර්ශන ගණනාවක්. දිශාවන් (සාම්ප්‍රදායිකවාදය, පශ්චාත් නූතනවාදය) බටහිර අනාගතය ගැන අශුභවාදී ය. සංස්කෘතිය, ශිෂ්ටාචාරයේ ද්‍රව්‍යමය පැත්තේ වේගවත් සංවර්ධනයේ තත්වයන් තුළ, අධ්‍යාත්මිකයට හානියක් වන පරිදි, පුද්ගලයෙකුට නිදහස සහ ඔහුගේ අරමුණ අහිමි වන බව විශ්වාස කරයි.

අශුභවාදය

(ලතින් pessimis සිට - නරකම) - මානව හා ලෝක ජීවිතය පිළිබඳ ඍණාත්මක තක්සේරුවක්. ඉතා සුලභ ප්‍රාථමික...

(ලතින් pessimis සිට - නරකම) - මානව හා ලෝක ජීවිතය පිළිබඳ ඍණාත්මක තක්සේරුවක්. සංසන්දනාත්මක ඓතිහාසික අශුභවාදය තුළ එවැනි තක්සේරුවක ඉතා පොදු මූලික ස්වරූපයක් අපට හමු වේ; Hesiod සිට අද දක්වා, සෑම යුගයක්ම තමන් නරකම ලෙස සලකයි. මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ කාලයේ ඇති වූ විපත් සඳහා ආත්මීය වශයෙන් විශේෂ සංවේදීතාවයක් ඇති බව පැහැදිලි කිරීමක් අවශ්‍ය නොවන අතර, සඳහන් කළ අශුභවාදය සම්පූර්ණයෙන්ම ස්වාභාවික හා ප්‍රායෝගිකව නොවැළැක්විය හැකි මිත්‍යාවක් වන අතර, එය පුනරාවර්තනය වීමේ කාරනය දැනගත් වහාම අපි න්‍යායාත්මකව නිදහස් වෙමු. විවිධ යුග, වඩාත් විවිධාකාර ඓතිහාසික තත්වයන් යටතේ. ඉතිහාසයේ අශුභවාදී දැක්ම මානව යහපැවැත්මේ නිරන්තර වැඩි වීමක් පිළිබඳ අදහසට විරුද්ධ ය. ලෝකයේ නපුර පවතින බවත්, එය සමාජීය ජීවන තත්ත්වයන්ගේ දියුණුවෙන් පමණක් නැති නොවන බවත් යන විඥානය ලෝක පැවැත්ම තක්සේරු කිරීම පිළිබඳ මූලික ප්‍රශ්නයක් මතු කරන අතර අතිශයින්ම නිෂේධාත්මක පිළිතුරක් සමඟින් බෞද්ධ ආගමේ ප්‍රකාශිත කොන්දේසි විරහිත අශුභවාදයයි. සහ Schopenhauer සහ Hartmann යන පද්ධතිවල නවතම දාර්ශනික ප්‍රතිකාර ලබා ගන්නා ලදී.

කොන්දේසි විරහිත අශුභවාදයේ සම්පූර්ණ සූත්‍රය “ආර්ය සත්‍ය 4” හි මූලික බෞද්ධ ඉගැන්වීම තුළ අපට හමු වේ.

1) පැවැත්ම වධහිංසාවකි,

2) එහි හේතුව හේතුවක් හෝ අරමුණක් නොමැති අර්ථ විරහිත ආශාවකි,

3) සියලු ආශාවන් විනාශ කිරීම තුළින් වේදනාකාරී පැවැත්මකින් මිදීම කළ හැකිය.

4) එවැනි මිදීමේ මාර්ගය සංසිද්ධි අතර සම්බන්ධය සහ බුදුන් වහන්සේ විසින් ලබා දී ඇති පරිපූර්ණ සදාචාරාත්මක ආඥා පිළිපැදීම අතර සම්බන්ධය පිළිබඳ දැනුම හරහා ගමන් කරයි, සහ එහි අවසානය නිර්වාණය, පැවැත්මේ සම්පූර්ණ "නිවා දැමීම" වේ.

පැවැත්ම පිළිබඳ මෙම මූලික අශුභවාදී දෘෂ්ටිය, දුක් විඳීම හෝ වධහිංසා පැමිණවීම සහ නොපැවැත්ම, වධහිංසාවෙන් මිදීම ලෙස, නිරපේක්ෂත්වයේ නවතම ආධාරකරුවන් සැලකිය යුතු කිසිවක් එකතු කර නැත. අශුභවාදය බුදුදහම තුළ න්‍යායන් දෙකකින් අනුපූරක වේ: පැවැත්මේ කොන්දේසි (නිදාන) සහ පුද්ගලයෙකු සෑදෙන සමස්ථ (ස්කන්ද) ගැන.

"නිදාන" 12 න් පහත සඳහන් දෑ මූලික වැදගත්කමක් දරයි.

1 - නොදැනුවත්කම හෝ අර්ථ විරහිතභාවය (මෙය තාර්කිකත්වය හෝ පැවැත්මේ යෝග්‍යතාවය පිළිබඳ සංකල්පය බැහැර කරයි);

2 වන - සදාචාරාත්මක හේතු පිළිබඳ නීතිය (කර්ම), නළුවාගෙන් ස්වාධීනව, සෑම ක්රියාවක්ම එහිම මාරාන්තික ප්රතිවිපාක ඇති කරයි; 8 - පැවැත්ම සඳහා පිපාසය;

11 වන - යම් ආකාරයක උපත;

12 - මහලු විය සහ මරණය.

"නිදානස්" වේදනාකාරී පැවැත්මේ ක්රියාවලිය නිර්වචනය කරයි; එහි විෂයයන් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, බුදුදහම අධ්‍යාත්මික ද්‍රව්‍යයේ අර්ථයෙන් ඔවුන්ගේ ස්වාධීනත්වය අධිෂ්ඨානශීලීව ප්‍රතික්ෂේප කරන අතර සෑම ජීවියෙකු තුළම දකින්නේ භෞතික හා මනෝවිද්‍යාත්මක සමූහ කිහිපයක (ස්කන්ධ) එකතුවක් පමණක් වන අතර එය මරණාසන්න මොහොතේ දිරාපත් වේ. සදාචාරාත්මක හේතූන් පිළිබඳ නීතියට අනුව, එක් එක් පුද්ගලයා විසින් කරන ලද ක්රියාවන්, ඔහුගේ මරණයෙන් පසුව, අනුරූප දුක් වේදනාවලට යටත් වන නව එකතුවක් නිර්මාණය කරයි. මෙම "සිංගාරයෙන්" (සදාකාලික වධයෙන්) ගැලවීම කළ හැක්කේ සියලු කැමැත්ත අත්හැරීමේ පෙන්වා ඇති මාර්ගයෙන් සහ, එබැවින්, සියලු ක්‍රියාවන් නැවැත්වීමෙනි, එම නිසා, පෙර කර්මය ඉතිරි දුක්වලින් ආවරණය කිරීමෙන් පසු, සියලු පැවැත්ම. නිවා දමනු ලැබේ, එයට කිසිදු නව හේතු නොමැති විට . මෙම කොන්දේසි විරහිත අශුභවාදී ක්‍රමය තක්සේරු කිරීමේදී, බෞද්ධ සම්ප්‍රදාය විසින්ම දක්වන විශේෂිත ආරම්භක ලක්ෂ්‍යය කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ යුතුය. සකලවිධ ලෞකික සැප සම්පත්වලට තම ප්‍රථම තාරුණ්‍යය ලබා දුන් ඉන්දීය කුමාරයෙක් තම 30 වැනි වියේදී යාචකයෙකු, රෝගියෙකු, අබ්බගාතයෙකු සහ මියගිය මිනිසෙකු හමු වී, එදිනෙදා යහපැවැත්මේ බිඳෙනසුලු බව ගැන සිතා තම අන්තඃපුරයෙන් පිටව යයි. ජීවිතයේ අරුත හුදකලාව මෙනෙහි කිරීමට. මෙම පුරාවෘත්තයේ ඓතිහාසික සත්‍යතාවේ තරම කුමක් වුවත්, එය ඉතා සුවිශේෂී වාසිදායක තත්වයන් යටතේ වුවද ද්‍රව්‍යමය ජීවිතය සෑහීමකට පත් නොවන බව සරල සත්‍යය පැහැදිලිව ප්‍රකාශ කරයි. සියලු ලෞකික ආනිශංස බිඳෙන සුළුය, රෝගාබාධ, මහලු විය සහ මරණය යනු ජීවීන්ගේ සාමාන්‍ය කොටසයි: එවැනි අශුභවාදය ප්‍රත්‍යක්‍ෂයකි. මෙම ඝන නමුත් පටු පදනම මත ගොඩනැගුණු කොන්දේසි විරහිතව නිෂේධනය කිරීමේ පුළුල් පද්ධතිය, කෙසේ වෙතත්, කිසිදු ස්ථාවරත්වයකින් තොර වන අතර, තුරන් නොකළ, නමුත් බලාපොරොත්තු සුන්වීමේ නවතම පාරභෞතිකයෙන් ශක්තිමත් වී ගුණ කරන අභ්‍යන්තර ප්‍රතිවිරෝධතා වලින් වෙනස් වේ. පළමු අභ්‍යන්තර ප්‍රතිවිරෝධතාව ප්‍රකාශ වන්නේ මෙම ගොඩනැගීමේදී මරණය යන කාරනය ඉටු කරන අපැහැදිලි භූමිකාව තුළ ය. මුලදී ඔහු සියලු අකුසල්වල ඔටුන්න බව පෙනේ: මළ මිනිසෙකු දුටු පමණින් කොන්දේසි විරහිත අශුභවාදයක් සහ අත්හැරීමේ මාවතට යාමට අධිෂ්ඨානශීලී බවක් බුදුන් වහන්සේගේ මනසෙහි මෝරා යයි. මේ අතර, මරණය පිළිබඳ එවැනි දෘෂ්ටියක් අර්ථවත් වන්නේ ශුභවාදීත්වය සඳහා පමණි, එය ජීවිතය හොඳ සහ සියලු භාණ්ඩ සඳහා කොන්දේසියක් ලෙස හඳුනා ගනී: ජීවිතය අහිමි කිරීම, මෙම දෘෂ්ටි කෝණයෙන් විශාලතම නපුරයි. ජීවිතය අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම වධ හිංසාවක් බව හඳුනා ගන්නා අශුභවාදය සඳහා, මෙම වධහිංසා පැමිණවීමේ අවසානය ඊට පටහැනිව, විශාලතම යහපත විය යුතුය - මේ අවස්ථාවේ දී, ලෝක දර්ශනය නැවතත් ශුභවාදී වර්ණ ගැන්වීමක් ලබා ගනී: ලෝකය ඉතා හොඳින් සංවිධානය වී ඇත. වේදනාකාරී රෝගාබාධයක් සමඟ, රැඩිකලයක් එයට ප්‍රතිකාරයක් ඇත. බොහෝ අනුයාත උපත් පිළිබඳ බෞද්ධ න්‍යාය මරණය යන කාරණයට අවසාන විමුක්තියේ ස්වභාවය අහිමි කරයි යැයි කියන එවැනි නිගමනයකට විරුද්ධ වන්නේ වැරදීමකින් පමණි. ඇත්ත වශයෙන්ම, බෞද්ධ දර්ශනයට අනුව, දුක්ඛිත ජීවියෙකුට, මරණය යනු සියලු දුක්වල අවසානයයි, මන්ද මෙම සත්වයා මරණාසන්න මොහොතේ විසුරුවා හරින ලද එකතුවක් පමණි. බුදුදහම මේ මොහොතේ නොනැසී පවතින සහ එහි සමගිය ආරක්ෂා කරන කිසිදු අඩු කිරීමකට ඉඩ නොදේ. මියගිය පුද්ගලයා සහ "කර්ම" නීතියට අනුව ඔහුගේ ක්‍රියාවෙන් උපත ලබන නව ජීවියා අතර සම්බන්ධය ඒ දෙකෙන් පිටත ය: න්‍යායට ඔවුන්ගේ පුද්ගලික අනන්‍යතාවය හෝ ස්වයං විඥානයේ එකමුතුව තහවුරු කළ නොහැක, මන්ද මෙය සාක්ෂියට පටහැනි බැවිනි : කිසිවකුට ඔවුන්ගේ පෙර පැවැත්ම, එනම් කෙනෙකුගේ “කර්මයේ” පෙර අවතාර මතක නැත, නමුත් එවැනි සෑම අවතාරයක් සඳහාම ගණන් කළ නොහැකි සංඛ්‍යා තිබිය යුතුය. ස්වයං විඥානයේ එකමුතුකම එක් එක් අවතාරයක සීමාවන් විසින් සීමා කරනු ලැබේ නම්, එක් එක් සත්වයා සඳහා සැබෑ දුක් වේදනා ද ඔවුන් විසින් සීමා කරනු ලැබේ. නිරපේක්ෂ අශුභවාදයේ නවතම ස්වරූපය (Schopenhauer සහ Hartmann හි) නපුර යම් ආකාරයක ලෝකෝත්තර ගුණාංගයක් බවට පරිවර්තනය කිරීම සඳහා කිසිදු පදනමක් සපයන්නේ නැත. මෙහි නපුර ඇත්ත වශයෙන්ම දුකට පැමිණේ, නමුත් දුක් වේදනා සැබවින්ම පවතින්නේ එය හඳුනාගත් නිසා පමණි - සහ අශුභවාදී දර්ශනය සඳහා දුක් විඳීම මොළයේ සංසිද්ධියකට වඩා වැඩි දෙයක් නොවේ (Gehimphänomen) සහ, එබැවින්, එය කළ හැක්කේ ඇති ජීවීන්ට පමණි. ස්නායු පද්ධතියසහ සංවේදී ස්නායුවල යම් තරමක කෝපයකින් පෙළෙන අය. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, සෑම ජීවියෙකුගේම දුක්ඛිතභාවය එහි ලබා දී ඇති ශාරීරික පැවැත්මේ සීමාවන්ට සීමා වන අතර මරණයෙන් ජීවියාගේ විනාශයත් සමඟ සම්පූර්ණයෙන්ම නතර වේ. Schopenhauer සහ Hartmann "ලෝක දුක් වේදනා" ගැන බොහෝ දේ කතා කරයි, නමුත් ඔවුන්ගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් මෙය වාචාල චරිතයක් පමණක් විය හැකිය, ලෝකය සඳහා, එනම්, තනි පාරභෞතික මූලධර්මයක් - "කැමැත්ත", "අසිහියෙන්" යනාදිය. දුක් විඳිනවා; මේ සඳහා අවම වශයෙන් එයට සපයා නොමැති තමන්ගේම සංවේදී ස්නායු සහ මොළයක් තිබිය යුතුය. විශ්වයට දුක් විඳිය නොහැක; මරණයෙන් විනාශ වූ එහි කාබනික ප්‍රතිමූර්තිය තුළ දුක් විඳින්නේ පුද්ගලයා පමණි. ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින දුක්ඛිත තත්වයන්, මිනිසුන් සහ සතුන් යන කොන්දේසියේ වසමට පමණක් සීමා වේ; මේ සියලු සත්වයෝ දුක් විඳිති, නමුත් එක් එක් පුද්ගලයා වෙන වෙනම, සහ එක් එක් අයගේ දුක් වේදනා ඔහුගේ ජීවිතයේ අවසානයත් සමඟ සම්පූර්ණයෙන්ම නතර වේ. "තමාගේ සමෙන් ඔබ්බට" කෙනෙකුට දැනෙන්නට, සිතා ගැනීමට, දැන ගැනීමට නොහැකි බව Schopenhauer නිවැරදි නම්, මෙම සීමාවන්ගෙන් ඔබ්බට දුක් විඳීමට සමානව කළ නොහැක; එමනිසා, අන් අයගේ දුක් වේදනා සෑම කෙනෙකුටම වේදනාකාරී විය හැක්කේ ඔහුගේ “සම” තුළ, එනම් ඔහුගේ ශරීරය තුළින් සහ ඔහුගේ මරණයත් සමඟ ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම අතුරුදහන් වීම තුළින් පමණි. මේ අනුව, කොන්දේසි විරහිත අශුභවාදය, එහි පැරණි ඉන්දියානු හෝ එහි නව ජර්මානු ස්වරූපයෙන්, ජීවිතයේ ව්‍යසනයන්ගෙන් අවසාන ගලවා ගැනීම ලෙස මරණයෙන් එහි වැදගත්කම ඉවත් කිරීමට නොහැකි වන අතර, මෙම දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, කිසිවක් තාර්කිකව සෑම කෙනෙකුටම එවැනි වේගවත් කිරීම වළක්වන්නේ නැත. සියදිවි නසාගැනීම් හරහා ගැලවීම. Schopenhauer සහ Hartmann විසින් මෙම නිගමනය ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට ගත් උත්සාහය, එහි අන්ත දුර්වලතාවය සමග, එහි නොවැලැක්විය හැකි බව තහවුරු කරයි. පළමුවැන්නා පවසන්නේ සියදිවි නසා ගැනීම වරදක් බවයි, මන්ද එහි විනාශ වන්නේ නපුරේ සාරය (ලෝක කැමැත්ත) නොව සංසිද්ධියක් පමණි. නමුත් කිසිම සියදිවි නසාගැනීමක් දේවල්වල සාරය විනාශ කිරීම වැනි විකාර කාර්යයක් බවට පත් නොකරයි. දුක්ඛිත සංසිද්ධියක් ලෙස, එය වේදනාකාරී සංසිද්ධියක් ලෙස එහි ජීවිතයෙන් මිදීමට අවශ්‍ය වේ - තවද එය නිසැකවම මෙම ඉලක්කය සපුරා ගන්නේ ෂොපන්හෝවර්ගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් වන අතර, ඔහුගේ සියලු අශුභවාදී අදහස් සමඟ, මියගිය අය දුක් විඳින බව ප්‍රකාශ කළ නොහැක. අවසාන ඉලක්කය හරියටම සියදිවි නසා ගැනීම බව හර්ට්මන් සම්පූර්ණයෙන්ම හඳුනාගෙන එය ඉල්ලා සිටී තනි පුද්ගලමනුෂ්‍යත්වයේ සහ විශ්වයේ අවශ්‍යතා අනුව, ඔහු පුද්ගලික සියදිවි නසාගැනීම්වලින් වැළකී සිටි අතර, ඓතිහාසික හා විශ්වීය ක්‍රියාවලිය අවසන් විය යුතු එම පොදු සාමූහික සියදිවි නසාගැනීම සඳහා මාධ්‍යයන් සකස් කිරීමට තම ශක්තීන් කැප කළේය. මෙය ඉහළම සදාචාරාත්මක යුතුකම වන අතර, තමාගේ දුක් වේදනා නැති කර ගැනීම සඳහා සියදිවි නසා ගැනීම අවම, යුඩයිමොනික් ආචාර ධර්ම මට්ටමේ සිටින පුද්ගලයින්ගේ ලක්ෂණයකි. දෙවැන්න ඇත්ත වශයෙන්ම සත්‍ය වේ, නමුත් කොන්දේසි විරහිත අශුභවාදයේ එහිම මූලධර්මය ඇත්ත වශයෙන්ම වෙනත් ආචාර ධර්ම බැහැර කරයි. සමස්ත කාරණය වේදනාකාරී පැවැත්මක් විනාශ කිරීම නම්, නමුත් ඔහු සඳහන් කළ යුත්තේ තමාගේම අත්විඳින ලද වධයක් නොව, එම දුරස්ථ පරම්පරාවේ යැයි කියනු ලබන වද වේදනා බව කිසිවෙකුට තාර්කිකව ඔප්පු කිරීමට ක්රමයක් නැත. සාමූහික සියදිවි නසාගැනීමේ ක්රියාව; සහ එම අනාගත අශුභවාදීන්ට පවා, දී ඇති විෂයයක වර්තමාන පුද්ගලික සියදිවි නසා ගැනීම (හාර්ට්මන්ගේ අර්ථයෙන්) අනුගමනය කිරීමට උදාහරණයක් ලෙස ප්‍රයෝජනවත් විය හැකිය, මන්ද සෑම කෙනෙකුම සියදිවි නසා ගන්නේ නම්, පොදු ඉලක්කය සපුරා ගත හැකි බව පැහැදිලිය. - ඇත්ත වශයෙන්ම, කොන්දේසි විරහිත අශුභවාදය, මුලින් දර්ශනය වූ පරිදි, අවසානය දක්වාම පවතින්නේ තෘප්තිමත් කාමුකත්වයේ ඵලය පමණි. මෙය එහි සැබෑ අර්ථය සහ එහි සීමාවන් ය. ද්‍රව්‍යමය ජීවිතය පිළිබඳ සාධාරණ තක්සේරුවක්, “මාංසයේ තෘෂ්ණාව, ඇස්වල තෘෂ්ණාව සහ ජීවිතයේ උඩඟුකම” පමණක් වන අතර, “මුළු ලෝකයම නපුරේ පවතී” යන සැබෑ නිගමනයට පරාවර්තන මනස යොමු කරයි. අශුභවාදයේ සත්‍යය වෙහෙසකරයි. එහෙත්, ලෞකික ජීවිතයේ අතෘප්තිකර ස්වභාවය තෘප්තිමත් වන මට්ටම දක්වා දන්නා සහ වෙනත් දෙයකට ප්‍රමුඛ උනන්දුවක් දැක්වීමෙන් සජීවී නොවන පුද්ගලයෙකු, ඔහුගේ අත්දැකීමේ negative ණාත්මක ප්‍රති result ලය වඩා හොඳ, නීති විරෝධී ලෙස සාමාන්‍යකරණය කර පුළුල් කරන විට, නිවැරදි එකක් වෙනුවට. ජීවිතයේ ඒකපාර්ශ්වික ද්‍රව්‍යමය දිශාව කෙරෙහි අශුභවාදී ආකල්පයක්, ව්‍යාජ ප්‍රකාශයක් ලබා ගනී, ජීවිතයම, ලෝකයම සහ පැවැත්මම නපුරු හා වධහිංසා පැමිණේ.

මෙය කොන්දේසි විරහිත අශුභවාදයේ මූලධර්මයයි

1) සදාචාරාත්මක නපුර දුක් විඳීමෙන් හා ව්‍යසනයෙන් හෝ භෞතික නපුරෙන් වෙන්කර හඳුනා නොගනී

2) නපුර, එතරම් නොපැහැදිලි ලෙස වටහාගෙන ඇති අතර, එය කිසිවක් මත පදනම් වූවක් පමණක් නොව, පැහැදිලි විකාරයන් ද ඇති කරන සියලු පැවැත්මේ සැබෑ මූලික මූලධර්මය ලෙස පිළිගනු ලැබේ.

මේ අනුව, මෙම දෘෂ්ටිකෝණය නිරන්තරයෙන් අදාළ කර ගැනීමෙන්, රෝගාබාධ ස්ථිර සාමාන්ය තත්වයක් ලෙසත්, සෞඛ්යය අහඹු සහ තේරුම්ගත නොහැකි විෂමතාවයක් ලෙසත් හඳුනා ගැනීමට සිදුවනු ඇත. නමුත් මේ අවස්ථාවේ දී අපි රෝගය නොපෙනෙන අතර සම්මතය උල්ලංඝනය කිරීමක් ලෙස වේදනාකාරී ලෙස සෞඛ්යය දැනෙනු ඇත; මේ අතර, ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධව, සෞඛ්‍යය සාමාන්‍යයෙන් ප්‍රාථමික, සාමාන්‍ය තත්වයක් ලෙස අප විසින් නොසලකන අතර, අසනීපය සම්මතයෙන් එන, අහඹු ලෙස බැහැරවීමක් ලෙස වේදනාකාරී ලෙස හඳුනාගෙන ඇත. සදාචාරාත්මක ක්ෂේත්‍රයේ කොන්දේසි විරහිත අශුභවාදය සමාන විකාරයන් කරා යොමු කරයි. - සමහර විට අශුභවාදය යනු ලෝකයේ නපුරේ යථාර්ථය සහ වැදගත්කම හඳුනා ගන්නා ඕනෑම දර්ශනයක් ලෙස හැඳින්වේ, නමුත් මානව සහ ස්වාභාවික පැවැත්මේ ද්විතියික, කොන්දේසි සහිත සහ ජයගත හැකි සාධකයකින් පමණි. එවැනි සාපේක්ෂ අශුභවාදය බොහෝ දාර්ශනික සහ බොහෝ ආගමික පද්ධතිවල අඩංගු වේ; නමුත් එය එක් හෝ තවත් ලෝක දර්ශනයක සාමාන්‍ය සම්බන්ධතාවයෙන් බැහැරව සලකා බැලිය නොහැක, එය සංඝටක මූලද්‍රව්‍ය වලින් එකක් ලෙස ඇතුළත් කර ඇත (මනිචේවාදය, ප්ලේටෝ, ප්ලෝටිනස්, ස්වීඩන්බර්ග් සහ නිදහස් කැමැත්ත බලන්න).

නමුත් දැන් මෙම කාර්යය සැඟවුණු අනතුරකින් තර්ජනයට ලක්ව ඇත. සාතන් දැනටමත් තවත් උපාමාරුවක් සූදානම් කර ඇත, මෙවර ඇතුළත සිට. කම්කරුවන් සිටියේ අශුභවාදී මානසිකත්වයකය. යූදා ගෝත්‍රයේ පණිවිඩකරුවන් නෙහෙමියා වෙත පැමිණ මෙසේ පැවසුවා. අපට පවුරක් ගොඩනඟන්න බැහැ” (නෙහෙ. 4:10).

දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය වෙනුවෙන් සතුරාට එරෙහිව විශිෂ්ට ජයග්‍රහණ ලබා ගත් දෙවියන්ගේ මිනිසුන් කොපමණ වාරයක් මානසික අවපීඩනයට ගොදුරු වන්නේද යන්න පුදුම සහගතය. බාහිර තර්ජනයකින් වැදගත් කාරණාවලින් අපගේ අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමට ඔහුට නොහැකි නම්, අප දැනටමත් සම්පූර්ණ ජයග්‍රහණයේ අද්දර සිටියත්, නරක මනෝභාවයකින් අපට පහර දිය හැකි බව සාතන් දනී.

එලියාටත් ඒ දේම වුණා. සාමුවෙල්ගේ පළමු පොතේ දහඅටවන පරිච්ඡේදය ඔහු ලබා ගත් ආකාරය පවසයි විශිෂ්ට ජයග්රහණයක්බාල්ගේ අනාගතවක්තෘවරුන් කෙරෙහි. ඔහු පමණක් බොරු අනාගතවක්තෘවරුන් හාරසිය පනස් දෙනෙකුට විරුද්ධව කතා කළ අතර පූජාවක් සඳහා ස්වර්ගයෙන් ගින්නක් කැඳවන ලෙස ඔවුන්ට ආරාධනා කළේය. ආහබ් රජු ඔහුව සොයමින් සිටි නිසා ඔහුගේ ජීවිතය අනතුරේ විය, මන්ද, එලියාගේ යාච්ඤාවට අනුව, ඊශ්‍රායෙල්හි වසර කිහිපයක් තිස්සේ දැඩි නියඟයක් පැවතුනි. දැන් ඔහු නිර්භීතව බොරු අනාගතවක්තෘවරුන්ට මුහුණට මුහුණලා ඔවුන්ව පරාජය කළේය. එදින, දෙවියන් වහන්සේ ආශ්චර්යමත් ලෙස එලියාට ජයග්‍රහණය ලබා දුන් පසු, සියලු බොරු අනාගතවක්තෘවරු කඩුවෙන් මිය ගියහ.

නමුත් දැනටමත් ඊළඟ පරිච්ඡේදයේ අපි පුදුම පින්තූරයක් දකිනවා. මෙන්න එලියා, ගසක බිම වාඩි වී, ගසක බිම වාඩි වී දෙවියන් වහන්සේට කන්නලව් කරයි, ඔහු නපුරු කාන්තාවක් අතින් මිය යනු ඇතැයි බිය නිසා, ඔහුගේ ජීවිතය නැති කරන ලෙස අයදියි. ඇත්තටම මේ එකම පුද්ගලයාද? ඔව්, ඔහු බලාපොරොත්තු සුන්වීම සහ මානසික අවපීඩනයට ගොදුරු විය. බියෙන්, කුසගින්නෙන්, දිගු ගමනෙන් වෙහෙසට පත් වූ ඔහු සාතන්ගේ අභ්‍යන්තර ප්‍රහාරයට ගොදුරු විය.

අපගේ මානව දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, නෙහෙමියාගේ කාර්යයට ඇති ලොකුම තර්ජනය හමුදාව පහර දීමට සූදානම් වීම බව පෙනේ. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහුගේ විශාලතම තර්ජනය වූයේ ක්‍රමක්‍රමයෙන් ඔහුගේ සේවකයන් සන්තක කර ගත් පරාජිත මනෝභාවයයි. ඔබේ ශ්‍රේණියේ සැඟවී ඇති අදෘශ්‍යමාන අනතුරකට මුහුණ දීමට වඩා ඔබට පෙනෙන සතුරෙකුගෙන් ආරක්ෂා වීම පහසුය.

නෙහෙමියා පොත (5:1-5) ඊශ්‍රායෙල්වරුන්ව ආත්මිකව පරාජය කිරීමට සාතන්ගේ තවත් උත්සාහයන් විස්තර කරයි:

සෙනඟ අතරේ සහ ඔවුන්ගේ භාර්යාවන් අතරේ ඔවුන්ගේ සහෝදරයන් වූ යුදෙව්වන්ට විරුද්ධව මහත් මැසිවිලි නැඟී ගියේය. අපි, අපේ දූ පුතුන් බොහෝ ය; අපි රොටි ලබා ගැනීමටත් පෝෂණය කිරීමටත් ජීවත් වීමටත් කැමැත්තෙමු. කුසගින්නෙන් රොටි ලබා ගැනීම සඳහා අපි අපේ කෙත්වතු ද මිදි වතු ද කපුටන් ද උකස් තබමු යැයි කී අය ද සිටියහ. අපේ කෙත්වල සහ මිදි වතුවල ආරක්ෂාව සඳහා රජුට බදු ගෙවීමට අපි රිදී ණයට ගනිමු යැයි කී අය ද සිටියහ. අපගේ සහෝදරයන්ගේ ශරීරවලට සමාන ශරීර අපටත්, අපගේ පුතුන් ඔවුන්ගේ පුත්‍රයන්ගේ ශරීරවලට සමානය. නමුත් අපි අපේ පුතුන් සහ දූවරුන් වහලුන් ලෙස දිය යුතු අතර, අපගේ සමහර දූවරුන් දැනටමත් වහල්භාවයට පත්ව සිටිති. අපේ අතේ මිදීමේ මාර්ගයක් නැත; අපගේ කෙත් හා මිදි වතු අන් අයට අයිති ය.

නෙහෙමියා මේ ගැන පළමු වතාවට අසා ඇති බව පෙනේ. මිනිසුන්ට මෙතරම් ඉහළ පොලී අනුපාතවලට මුදල් ණයට ගැනීමට සිදු වූ බව ඔහු සැක කළේ නැත. ඊශ්‍රායලයේ පොලිය පොලී ලෙස හැඳින්වූ අතර යුදෙව් නීතියෙන් දැඩි ලෙස තහනම් විය (නික්මයාම 22:25 බලන්න).

නෙහෙමියා ණය දෙන්නන්ගේ යුක්තිය සහ ඔවුන්ගේ දේශප්‍රේමය පිළිබඳ හැඟීමට ආයාචනා කළේය. ඔවුන්ගේ සගයන් පීඩාවට පත් කිරීමෙන්, ඔවුන් සැබවින්ම පීඩා කළේ ඔවුන්ගේම සහෝදරයන් ය. “අපි මේ ණය ඔවුන්ට භාර දෙමු. ඔබ ඔවුන්ට ණයට දුන් ඔවුන්ගේ කෙත්, මිදි වතු, ඔලිව් වතු, ගෙවල්, රිදී, ධාන්‍ය, වයින්, තෙල් දැන් ඔවුන්ට නැවත ලබා දෙන්න” (නෙහෙ. 5:10, 11 - අවධාරණය එකතු කර ඇත).

තරමක් බරපතල ඉල්ලීමක් නේද? නමුත් නෙහෙමියාගේ ආයාචනය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්න - ඔහු පිටව ගියේය, නෙහෙමියා ජෙරුසලමේ වැසියන් තුළ ජාතික ප්‍රජාව පිළිබඳ හැඟීමක්, එකමුතුකම පිළිබඳ හැඟීමක් කඩිසරව වගා කළේය. නගර බිත්ති ප්‍රතිසංස්කරණය කිරීමේ ප්‍රධාන ඉලක්කය මෙයයි. පවුරු නටබුන් වී තිබියදී, එවැනි නගරයක් නොතිබුණි. නමුත් බිත්තිවල පෙනුමත් සමඟම පුරවැසි අභිමානයක් නිවැසියන් අතර ඇති විය. කෙසේවෙතත්, යෙරුසලමේ වැසියන් දිගටම එකිනෙකාගේ ආධිපත්‍යය දැරුවේ නම් මෙය කළ නොහැකි වනු ඇත.

එබැවින් නෙහෙමියා ණය දෙන්නන්ට කතා කොට, “සවන් දෙන්න, මේ මිනිසුන්ට යහපතක් වන්නේ මුළු සමාජයටම යහපතකි. ඒ වගේම සමාජයට හොඳ දේ ඔබටත් හොඳයි.”

ඒ විතරක් නෙවෙයි. ඔහු ඔවුන්ගේ හෘදය සාක්ෂියටද ආයාචනා කරන්නට විය. ඔවුන්ගේ ක්රියාවන් සම්පූර්ණයෙන්ම පටහැනි බව ඔවුන් හොඳින් වටහා ගත්හ පවතින නීති. තමන්ගේම මිනිසුන්ට පොලියට මුදල් දීමෙන් ඔවුන් හැසිරුණේ සන්බලට් සහ ටෝබියා මෙන්ය. ඔවුන්ගේ සහෝදරයන්ට පීඩා කිරීමට ඔවුන්ට අයිතියක් නොතිබූ අතර ඔවුන් එය දැන සිටියහ.

එවිට ඔවුන් පැවසුවේ “අපි එය ආපසු දෙන්නෙමු, ඔවුන්ගෙන් ඉල්ලන්නේ නැත. ඔබ කියන ලෙස අපි කරමු” (නෙහෙ. 5:12). නෙහෙමියා, දොළොස් සහ දහතුන පදවල, මෙම මිනිසුන් ගත් තීරණය නීත්‍යානුකූල කළ ආකාරය බලන්න:

මම පූජකයන් කැඳවා ඔවුන් එසේ කරන බවට දිවුරුම් දෙන ලෙස ඔවුන්ට නියෝග කළෙමි. මම මගේ ඇඳුම් අවුස්සමින් මෙසේ කීවෙමි: එබැවින් මෙම වචනය ඔහුගේ නිවසින් සහ ඔහුගේ දේපළවලින් නොපවසන සෑම මිනිසෙකුම දෙවියන් වහන්සේ සොලවා, ඔහු සොලවා හිස් වේවා! එවිට මුළු සභාවම, ආමෙන් කීවෝය. ඔව්හු දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රශංසා කළහ. සෙනඟ මේ වචනය ඉෂ්ට කළහ.

මෙහිදී නැවතත් අපට පෙනෙන්නේ ප්‍රඥාවන්ත නායකයෙකු ක්‍රියා කරන ආකාරයයි. ඔහු මානසික අවපීඩනය පිළිබඳ ගැටලුවට මුහුණ දුන්නේය. ඒ වගේම ඔහු මේ ප්‍රශ්නය තුන් ආකාරයකින් විසඳුවා: පළමුව, ඔහු මිනිසුන්ට දෙවිගේ වචනයට කීකරු වීමට බල කළේය. දෙවනුව, ඔහු ඔවුන් තුළ සමගිය සහ සහෝදරත්වය පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති කළේය. අවසාන වශයෙන්, සියලු ජනතාව ඉදිරියේ ඔවුන්ගේ තීරණය තහවුරු කිරීමට ඔහු ඔවුන්ව පොළඹවන ලදී.

ඔබ සමස්තයක කොටසක් වන විට බලාපොරොත්තු සුන්වීම හෝ මානසික අවපීඩනයට පත්වීම වඩා දුෂ්කර ය. ඔබ තනි වී නැති බව ඔබ තේරුම් ගන්නේ නම්, බොහෝ දෙනෙක් ඔබට එරෙහිව ආයුධ සන්නද්ධව සිටින බවට ඔබ කිසි විටෙකත් නිගමනයකට නොඑනු ඇත. එලියා බලාපොරොත්තු සුන් වූ විට ඔහු පැවසුවේ කුමක්ද? "මම තනිව සිටිමි, නමුත් ඔවුන් එය පැහැර ගැනීමට මගේ ආත්මය සොයමින් සිටිති" (1 රාජාවලිය 19:10). සහ එවැනි පරාජිත මනෝභාවයක් දුටු විට බොට් ඔහුට දුන් පිළිතුර කුමක්ද? “මම ඊශ්‍රායෙල්වරුන් අතරේ මිනිසුන් හත්දහසක් ඉතිරි කළා. මේ සියලු දණ බාල්ට නැමුවේ නැත, මේ සියලු තොල් ඔහු සිපගත්තේ නැත. ”(1 රාජාවලිය 19:18). ඔයා තනි නැහැ!

මෙලොව දෙවියන් වහන්සේගේ කාර්යය ඉටු කිරීමේදී පල්ලිය එතරම් වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කරන්නේ එබැවිනි. කිතුනුවන් එක් ශරීරයක් වන අතර අපට තනිකමක් දැනිය යුතු නැත. ඔබට බලාපොරොත්තු සුන්වීම හෝ මානසික අවපීඩනයෙන් තර්ජනයක් දැනෙනවා නම්, මතක තබා ගන්න: ඔබ විශාල ශරීරයක සාමාජිකයෙකු වන අතර, එක් අවයවයක් රිදෙනවා නම්, ඉතිරි කොටස රිදෙනවා (1 කොරි. 12:26 බලන්න). ඔබ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පසුපස සිටින්නේ නම්, ඔබ තනිවම නොවේ.

නෙහෙමියා මහා ප්‍රඥාවෙන් පිරිපුන් මිනිසෙකි. බාහිර සතුරන්ගේ දැඩි විරෝධය සහ අභ්‍යන්තරයෙන් එල්ල වන තර්ජන හමුවේ බොහෝ නායකයින් අධෛර්යමත් වේ. නමුත් නෙහෙමියා එම නායකයන්ගෙන් කෙනෙකු නොවීය. ඔහු දිගටම යාච්ඤා කළ අතර ඉදිකිරීම් කටයුතු නතර කළේ නැත.

විපක්ෂයට දක්වන නිවැරදි ප්‍රතිචාරය මෙයයි නේද? ඔබ කිසි විටෙකත් විරුද්ධත්වයට ප්‍රතිචාර දැක්විය යුතු නැත. ඔබ කිසිවිටෙක නපුරට නපුරෙන් වන්දි ගෙවිය යුතු නැත. අපි යටත් වුණොත් සතුරා සටන දිනනවා. අපට තිත්තකම දැනෙන්නට ඉඩ හැරියොත්, අප සතුරු කඳවුරේ සිටිනු ඇත.

අප සැමවිටම ස්වාමින් වහන්සේ තුළ ගැළවීම සෙවිය යුතුය. ඔහුගේ පොරොන්දු ස්ථිරයි: “ඔබට විරුද්ධව සාදන කිසිම ආයුධයක් සාර්ථක වන්නේ නැත. විනිශ්චයේදී ඔබ සමඟ තර්ක කරන සෑම භාෂාවක්ම ඔබ හෙළා දකිනු ඇත. මෙය සමිඳාණන් වහන්සේගේ සේවකයන්ගේ උරුමය ය, ඔවුන්ගේ ධර්මිෂ්ඨකම මාගෙන් ය, සමිඳාණන් වහන්සේ වදාරන සේක" (යෙසායා 54:17).

ඊට අමතරව, ඔබ සැමවිටම වැඩ කළ යුතුය. අප දෙවියන් වහන්සේ සමඟ එක්ව ගොඩනඟන ගොඩනැගිල්ල නැවැත්වීමට හෝ විනාශ කිරීමට සතුරාගේ සමච්චල් කිරීම හෝ අපහාස කිරීම හෝ ප්‍රහාරයන් නොකළ යුතුය.

කවදාද සහ කුමන ආකාරයේ පරීක්ෂණයක් අප මතට වැටෙනු ඇත්දැයි අපට සැමවිටම දැනගත නොහැක, නමුත් අපට එක දෙයක් ගැන නියත වශයෙන්ම සහතික විය හැකිය: අත්හදා බැලීම් සහ ප්‍රහාර යන දෙකම ඇත. පාවුල් මේ ගැන තිමෝතිට ලිවීය: "ක්රිස්තුස් යේසුස් තුළ භක්තිවන්තව ජීවත් වීමට කැමති සියල්ලෝම පීඩා විඳින්නෝය" (2 තිමෝති 3:12). තවද මෙය විකල්පයක් පමණක් නොවේ. මෙය සත්‍යයකි. අප ස්වාමින් වහන්සේට සේවය කිරීමට කැප වන විට, සාතන් අපට විරුද්ධ වීමට කැප වෙයි. අපට සමච්චල් කිරීම, ශාරීරික තර්ජන හෝ බලාපොරොත්තු සුන්වීම යන සියල්ල එකවරම ලැබිය හැකිය. සාතන් අපට දරුණු ලෙස පහර දෙනු ඇත. ඒත් මේ වගේ වෙලාවට හිත නැති කරගන්න එපා. දිගටම යාඥා කරමින් ගොඩනගා ගන්න.

සම්මුති විරහිතයි
කීකරුකම රහසකි
සැබෑ සාර්ථකත්වය.